Говорим мудрость, подразумеваем любовь…
Философия – «любовь к мудрости», – занимаясь описанием бытия мира, состоит из онтологии (науки о бытии, о природе мира и души), метафизики (представлениях о запредельном плане существования), гносеологии (науки о познании) и этики (науки о поведении человека в мире, определяемом предыдущими дисциплинами).
Существует два типа взаимоотношений философии и религии. В западной традиции сначала возникала какая-то религия, а потом по мере осмысления учения, оставленного его основателем, под нее подводилась философская база. Западная модель чревата определенными сложностями, что видно на примере христианства. Учение Иисуса Христа, записанное через несколько десятков лет после Его ухода, позже очень долго и напряжено осмысливалось богословами, которые использовали аппарат, разработанный греческими философами. В результате возникло два основных направления христианства: доктрина Аристотеля легла в основу западной традиции – католицизма, учение Платона стало основанием для восточной христианской религиозной традиции – православия. В попытке подвести философскую базу под религиозное учение люди обычно сталкиваются с очень большими проблемами. В христианстве это выразилось, например, в многолетних богословских спорах относительно природы Христа.
В восточной культуре, в том числе ведической, все происходило наоборот. Там сначала возникала философия, из которой естественно вытекала религия, или форма поклонения Богу. Именно такую модель можно обнаружить, изучая историю основных религиозных направлений, которые преобладают в современной Индии. Данная модель более логична, поскольку практика, обряды, ритуалы вытекают из философской основы, тогда как попытка воссоздать философскую основу, исходя из каких-то моральных наставлений и практических указаний основателя религии, всегда сталкиваемся с неопределенностью. В результате такой неопределенности возникает огромное количество школ, которые опираются на авторитет одного и того же основателя, но расходятся по очень многим принципиальным богословским положениям.
Разумеется, в Индии также существует огромное количество различных религиозных школ, но все они имеют под собой конкретную философскую основу. Многотысячелетняя культура философского диспута, которая была развита в Индии, позволила отточить до совершенства богословские положения всех религий, возникших в этой стране.
Выдающийся русский философ последнего времени Зильберман писал, что весь континуум философской мысли в высшей степени профессионально разработан именно в индийской философии. Те ли иные философские системы тщательно прорабатывались, будучи последовательно и логично выведеными из существующих постулатов. В частности, шесть школ ведической философии представляют такой непрерывный континуум мысли, где описаны все мыслимые философские модели.
Хорошая философия подобна геометрии, в которой есть две категории утверждений. Одни называются теоремами, другие – аксиомами. Теоремы доказуемы с помощью аксиом, аксиомы же представляют собой принципиально недоказуемые постулаты – основание и фундамент для всех остальных логически обоснованных доказательств. Все философские системы Индии основаны на определенных аксиомах, которые должны приниматься без доказательств.
Основной вопрос, который разрешает любая философия, касается количества начал, из которых изошел этот мир. Существует два основных направления философии: монистическое, которое утверждает, что это начало едино, и дуалистическая школа, которая постулирует наличие двух начал. В свою очередь, монистические течения делятся на материализм и идеализм. Материалисты считают началом всего сущего материю, из которой, по их представлению, в процессе эволюции появился дух, разум. Монистические учения идеалистического характера придерживаются прямо противоположного представления и утверждают, что единым началом всего сущего является Дух (или Разум, Сознание), а материальная природа является вторичной по отношению к нему, возникая по желанию этого изначального Разума.
Дуалистическая философия материалистической школы в ведической традиции представлена Чарваком, но она никогда не была популярной в силу своей философской уязвимости. И наоборот, монистические философии идеалистического толка в высшей степени разработаны. В частности, вершиной монистических философских систем является Веданта. Постулируя существование изначального Духа или Брамана (Браман переводится, как «большой», «вездесущий», «всепроникающий»), Веданта утверждает, что именно Дух, Сознание является источником этого мира, причиной его поддержания и разрушения.
В свою очередь, в монизме идеалистического характера существует две школы – персональная и имперсональная. Первая утверждает, что природа Духа, стоящего в основе всего сущего, личностна и таким образом возникают ведантические философии, поклоняющиеся единому Богу, единому Началу, который является Личностью. Имперсональная же философия утверждает, что источник всего сущего безличен по определению, а личность является всего лишь некой иллюзией, ограничением, которое человеческое сознание накладывает на бытие изначального Разума.
Дуалистические философии в индийской традиции представлены также двумя школами – санкхьи и йоги. Обе они придерживаются представления, что изначальная причина всего сущего двойственна по своей природе. Это – Пуруша (Дух) и Материя. В этом случае ни то ни другое не являются причиной друг друга, эти два начала вечно существуют в мире. Санкхья представляет собой теорию, описывающую мир, как сочетание Пуруши и Пракрити, Духа и Материи. Их разъединение является способом освобождения от этого союза. Йога, основываясь на тех же экзистенциальных положениях, дает практику этого освобождения, отделения Пуруши от Пракрити.
Две другие школы, ньяя и вайшешика, относятся к монистическим философиям материалистического толка и постулируют то, что началом всего сущего являются атомы, и всё, что мы видим вокруг, есть ни что иное, как сочетание атомов в различных комбинациях. Эти школы отрицают существование Бога.
Еще одна из шести классических школ индийской философии называется карма-мимамсой. Она приближается к школе Веданты, поскольку разделяет ее основное положение о том, что причиной всего сущего является Дух. Но вместе с этим карма-мимаса не ставит своей целью освобождение духа от материи, постулируя конечной целью человека достижение райских планет и вкушение наслаждений в пределах этого мира.
Помимо шести основных школ, базирующихся на Ведах, в индийской традиции есть несколько направлений философии, отрицающих авторитет Вед. К ним относится философия буддизма, атеистическая по своей природе, то есть отрицающая существование Бога и постулирующая, что началом всего является шунья, пустота. В Индии бытует еще философия джайнизма, которая, будучи близкой к философии санкхьи, утверждает, что Пуруша, или Дух, в процессе своей бесконечной эволюции может в конце концов стать Богом.
Помимо них есть еще различные тантрические практики, школы шиваизма, но они, как правило, в качестве философской основы своих практик берут монистические толкования Веданаты.
Говоря о квалификации индийских религий, нужно выделить два основных направления. Одно называется шиваизмом, его последователи поклоняются либо Шиве, как изначальному Богу, либо его супруге Дурге-деви, как изначальной материальной энергии, исполняющей все желания тех, кто поклоняется ей. Помимо них в Индии поклоняются также Ганеше, богу, устраняющему все препятствия, а также Солнцу, как проявлению сияния изначальной абсолютной Истины. Правда, в современной Индии поклонение Солнцу не играет большой роли, а Ганеш рассматривается в качестве второстепенного бога, связанного с Шивой.
Второе большое течение в индийской религии – это вишнуизм. Его последователи, к которым относятся также кришнаиты, утверждают, что, несмотря на кажущееся многобожие Вед, только один Бог, о котором говорится в ведических писаниях, имеет право на то, чтобы называться Богом. И это – Вишну. Несмотря на то, что Ему в изначальных ведических текстах посвящено не так много гимнов, именно Вишну одаривают такими эпитетами, как «вечный», «бессмертный» и «вездесущий». Ни один другой бог не удостаивается этой чести. Богов прославляют, превозносят, чтобы получить от них конкретное благословения, но при этом творцы Вед не переходят границ разумного и не называют их ни «вездесущими», ни «всемилостивыми», ни «вечными». Только Вишну, с точки зрения вайшнавов, по праву заслуживает такого восхваления.
Само имя Вишну происходят из санскритского корня «виш», что значит «входить». Этот корень указывает на вездесущность Бога, который вошел в этот мир и находится здесь в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной. В вишнуизме, в свою очередь, есть несколько школ, из которых четыре являются самыми главными и авторитетными. Это школа Рамануджачарьи, школа Мадхавачарьи, школы Нимбарки и Вишнусвами. Гаудия-вайшнавы ведут свое начало от школы Мадхавачарьи, хотя их философские постулаты несколько отличаются от школы Мадхавы. В частности, в отличие от других школ вишнуизма, гаудия-вайшнавы считают Кришну изначальным проявлением Бога. Все вишнуитские направления персоналистической философской мысли Индии утверждают, что Бог может принимать бесконечное множество форм и обликов, чем Он и отличается от обычного живого существа. В этом заключается суть непостижимой энергии Бога – Его способность одновременно присутствовать повсюду в разных обликах, не утрачивая при этом единства Своей личности.
Все школы вишнуизма признают Кришну, как одну из аватар Вишну, но гаудия-вайшнавы утверждают, что Вишну является аватарой Кришны, изначальной формы Бога. Хотя этот вопрос не является принципиальным с теологической точки зрения, теологи-вайшнавы доказывают утверждаемое ими положение, опираясь на изначальные ведические писания, в частности, на «Шримад-Бхагаватам» и другие священные тексты. Согласно им, Кришна является самым полным воплощением божественного начала.
Все религиозные течения, которые исходят из постулата, что Вишну является абсолютной Истиной, Брахманом, о котором говорят Упанишады, и Вездесущим Богом, воспетом в Ведах, придерживаются одних и тех же представлений о морально-этических принципах и о том, каким образом нужно поклоняться Божеству в храме.
Невзирая на популярность философско-религиозных диспутов, в Индии никогда не было ни «крестовых» походов, ни сжиганий еретиков, ни каких-либо религиозных войн. Доказательством Истины всегда являлся разум, и, согласно кодексу ведения философского диспута, человек, получивший поражение в нем, должен был принять взгляды своего победителя.
Увы, в современном мире можно наблюдать, что религия часто игнорирует философию, а философия, в попытках объяснить тайны мироздания, обходится без теологии. Один великий индийский святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977), благодаря которому западным людям стали доступны многие священные книги Индии и духовная практика вайшнавизма, любил повторять, что философия без религии является ничем иным, как пустым умствованием. В свою очередь, религия, призванная зажечь в человеческих сердцах любовь к Богу, без философии становится пустой сентиментальностью.
Истинность этого утверждения подтверждает сама жизнь – сколько отвлеченных теорий создано мирскими учеными и сколько вреда принесла миру «религия», лишающая своих последователей знаний и мудрости. В самом деле, трудно представить, чтобы любовь была лишена мудрости, а мудрость – любви.
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
ТЕКСТ 1
шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит
ПЕРЕВОД
Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.
Лекция Рузова В.О.
В этом стихе рассказывается история прихода знания о йоге на эту землю. Бхагавад-гита – это царское знание, которое позволяет руководить своими подданными. Спрашивается, а зачем нам это знание? А нам оно жизненно необходимо, чтобы руководить самим собой, своими чувствами, умом, разумом, эго и качествами характера, такими, как вожделение, гнев и зависть. Поэтому Бхагавад-гита – лучшее лекарство для тех, кого замучили внутренние проблемы, состоящие из нежелания собственного тела подчиняться хозяйке – душе.
Соответственно, так как этот трактат потерял свою популярность у царей нашего времени, мы наблюдаем удручающую картину: государства разваливаются из-за неумелого руководства, и сами лидеры "разваливаются", не в состоянии справиться даже с самим собой. По этой причине постоянно вспыхивают революции, начинаются людские недовольства и происходят перевороты. Руководитель должен быть Солнцем для своих подчинённых, а это возможно только в том случае, если он обладает солнечным знанием Бхагавад-гиты, которая и была поведана в первую очередь богу Солнца, которое и должно осветить все участки сознания такой личности.
Без обладания солнечным знанием руководителю будет стыдно показываться перед мудрецами, а значит, он будет стремиться искоренять данное знание, чтобы никто не мог оценить его качества в соответствии со священными трактатами. Без знания об эталоне чистоты любой человек может показаться достойным звания руководителя, царя или президента, мир докатился до того, что теперь лозунг народа: "каждая кухарка может стать президентом". И действительно, может, так как нет знания о том, какими качествами характера должен обладать настоящий лидер нации. Да, кухарка сейчас ничем особенно не отличается от руководителя общества, что лишает народ возможности получать духовное образование, которое стало просто невыгодным по причине просветления населения, которое, открыв свои глаза, может увидеть истинное положение дел. Поэтому вместо просветляющей духовной литературы вы увидите на прилавках тысячи сортов спиртных напитков, призванных затуманить сознание народа окончательно и бесповоротно.
Солнце нашей вселенной
Полубога, который правит планетой Солнце, зовут Вивасван. Это главная планета, которая даёт энергию для движения всех остальных планет. Кроме энергии, она обеспечивает все остальные планеты теплом и светом. Мир намного населённее, чем нам кажется. Например, в области Марса находится обитель предков, на которых по описанию невозможно смотреть из-за окружающего их сильного сияния. Люди, увидевшие сияющих личностей, думают, что это посланцы от Бога или ангелы, но зачастую это их собственные предки, пришедшие, чтобы предупредить их об опасности нездорового образа жизни...
Поэтому именно Вивасван был первым учеником, который получил в этой вселенной знание о Бхагавад-гите, дабы обучить этой науке всех остальных. И первым, кому он передал это знание, был прародитель человечества – Ману. Ману передал это знание своему сыну Махарадже Икшваку – царю всей земли, в семье которого позднее родился известный царь Рамачандра, чью победу мы и праздновали вчера на празднике света "дивали".
Если провести исторические вычисления, то окажется, что прекрасный момент передачи знания о Бхагавад-гите людям произошёл примерно 2 миллиона лет назад, а во вселенной это знание появилось 120 400 000 лет назад. А 5 000 лет назад она была вновь повторена Арджуне на поле битвы Курукшетра. Именно этот последний вариант мы и пытаемся с вами изучать на нашем семинаре. Поэтому это не просто интересная историческая книжка – это глобальное произведение нашего мира, призванное давать знание всем её обитателям, в какое бы время они ни рождались и какое бы положение ни занимали.
Бхагавад-гита была передана богу Солнца Вивасвану, так как он был воином, чтобы показать всему миру назначение этого знания: победить в себе главного врага – вожделение. Это невозможно сделать своими собственными усилиями, поэтому для нашего спасения к нам приходит знание из-за границ материального мира. Такое знание называется апаурушеей, или «сверхчеловеческим». Это не просто оружие, это основное оружие человека, которым он должен овладеть, чтобы победить во внутренней войне между светом и тьмой, чёрным и белым, добром и злом. Не обладая этим знанием в совершенстве, мы будем раз за разом проигрывать в этой битве, а значит страдать от собственной глупости, слабости и беспросветности...
Бесполезная жизнь
Бхагавад-гита – это произведение для воинов, а значит для её понимания необходимо смелость. Тот, кто изучает истину, становится правдивым, а правдивым свойственно, видя страдания других людей, страдать в сто раз сильнее. Поэтому правдивость – это одно из самых редких качеств, таких, как ненасилие и неворовство. Говорится, что человеческое рождение зыбко, как пузыри на воде, поэтому человек должен постоянно и как можно больше действовать на благо других. Только такой человек, собственно говоря, и является подлинным человеком – пуруша. Другие же являются бесполезными – пуришака.
Бесполезный человек – это тот, кто не понимает своего предназначения. Временное предназначение – это исполнить свой телесный долг перед родными и близкими. Для этого в этом мире Богом дана система создания благочестивого семейного союза на основе верности, терпимости и взаимослужения. Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без души ничего не может произойти в теле, точно также человек без жены не способен достичь в жизни больших успехов. Жена даёт ему удачу, радость, защиту и спокойствие. Человеку, не имеющему достойной жены, будет трудно в своей жизни встретиться с благочестивыми людьми, которые наставят его на путь истинный. Однако во всём есть свой баланс, поэтому человека, слишком привязанного к телу и жене, в ведах называют "пашу", или подобным животному. В задачу человека входит создать семейный союз так, чтобы он не распадался при каждом удобном случае. Несмотря на то, что мужчина и женщина нуждаются друг в друге, им не следует увлекаться отношениями с противоположным полом вне своей семьи. Муж и жена принимаются раз и навсегда. Это делает человека благородным и достойны встречи с духовным знанием.
Однако в обществе существует тенденция поиска "идеальной" половинки, той самой, которая должна сделать нас абсолютной счастливым. Здесь есть два интересных момента. С одной стороны, мы не половинка, а маленькая частичка Бога, с которым и могут быть у нас идеальные отношения. Это и есть наше второе, духовное предназначение. Поэтому ищите Бога и найдёте совершенную любовь. С другой стороны, мы находимся в мире мужчин и женщин, поэтому наши отношения должны носить не половинчатый характер, а полноценный. И муж, и жена должны установить любовные отношения с Богом, тогда в своей совместной жизни они смогут ощутить настоящее счастье от пребывания в кругу собственной семьи. Во всём необходим баланс, поэтому для того, чтобы найти настоящую любовь к своим близким, надо искать любовь к самому близкому – Богу. Он ждёт нашей любви, а мы ищем её не так активно и не так искренне, как этого бы хотелось.
Работа – это предназначение?
Предназначение человека не просто в удовольствии, которое может приходить от любимого дела, предназначение человека в том, чтобы приносить как можно больше блага всем живым существам. Человек это может делать работая или не работая. Он может это делать, работая на одной работе или двух, а может, даже и трёх. Главное, чтобы соблюдался баланс в деятельности, и оставались силы на собственное развитие. Кому может помочь человек, который сам выбился из сил и впал в затяжное депрессивное состояние? Поэтому наша деятельность – это не хобби, не работа и не отдых, это миссия нести людям счастье. Делайте это всеми возможными способами. Если это не наше направление, жизнь и не даст им заниматься, а если наше, то мы обязательно этим займёмся.
Современный человек думает, что предназначение – это определённая специальность. Но даже исходя из астрологических канонов, психотипу человека подходит столько различных специальностей, что просто устанешь перечислять. Поэтому главное не на какой работе работает человек, главное – ЗАЧЕМ он там работает. А если мы поймём зачем, а значит и своё предназначение, то обязательно разберёмся и с тем, КАК это лучше делать…
Одно из наших предназначений – стать настоящим родственником всем живым существам этого мира. Родственник – это тот, кто вам сочувствует. Сочувствие – это форма сострадания. Сострадание – это очень редкая эмоция духовно развитой личности, которая переключила своё сознание с себя на других. Такой человек чувствует чужую боль в сто раз сильнее, чем свою собственную. Это невозможно имитировать, это естественная ступень развития. Такой человек становится настоящим распространителем духовного знания, которое несёт избавление от страданий, так как просто не может этого не делать. То, что мы видим в нашей бытовой ситуации, зачастую простой сентиментализм, когда наши чувства входят в резонанс с чувствами другого человека. Одна женщина заплачет – и заплачут все остальные…
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
ТЕКСТ 2
эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа
ПЕРЕВОД
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.
Лекция Рузова В.О.
В этих стихах говорится о том, как прерывается передача истинного знания. Это происходит от желания человека стать великим. Такой эгоизм толкает его на самостоятельное изучение священных трактатов, что и приводит ко всевозможным отклонениям. Самостоятельность хороша, когда направлена на выполнение наставлений старших. В этом случае она принимает форму разума. Но если человек действует самостоятельно от нежелания слушаться старших, святых и мудрецов, это превращает его в глупца, который теряет свой разум под действием сжигающего огня ложного эго.
И защитить от этого влияния может только система ученической последовательности, которая контролирует правильность и чистоту передачи духовного знания. Последний раз такие проблемы возникли 5000 лет назад, когда знание было потеряно и вновь восстановлено. Эта история обрела много нюансов и предстала перед нами в виде произведения "Махабхарата" (великая Индия), показав всё величие этого незабываемого момента в истории человечества.
Теперь ситуация повторяется. Бхагавад-гита издаётся сотнями вариантов, но 99% таких изданий не согласованы с цепями ученической преемственности и являются просто всплеском работы больного ума человека, замахнувшегося на положение комментатора великого произведения. Это очень опасная ситуация, которая может с самого начала внушить ложные идеи читателю, не искушённому во всех тонкостях духовной философии.
Именно по этой причине Бхагавад-гита передавалась сначала царям, которые должны были защитить это знание от недостойных комментаторов. Таких царей называли раджариши. Все современные политические системы развились совсем недавно, они не проверены на практике и основаны на догадках и домыслах. До этого на протяжении всей истории человечества существовала монархическая система, которая была основана на соединении в одном человеке двух качеств: раджа (царя) и риши (мудреца). Только такой царь может достойно править своим государством.
Культура благотворительности
Кто такой раджариши в нашей реальности? Это человек, каждый шаг которого несёт благо другим живым существам. Он не просто идёт по этой жизни, он шагает по ней огромными шагами, потому что каждый его поступок создаёт ему хорошую карму, которая, как на крыльях, переносит его через десятилетия, а то и столетия развития. Это умение делать широкие шаги и называется благотворительностью, которая у нас воспринимается как жертвование денег, и не более того. В действительности это целая культура, обучающая человека всей тонкости быстрого развития.
Что нам даёт Бхагавад-гита? Она даёт самое главное – понимание того, прогрессирую я или деградирую. В этом её основная задача. Человек должен знать, в каком направлении движется, потому что наше главное предназначение – это развиваться, расти духовно, а не прозябать в раздумьях и сомнениях. Счастливым может быть только тот, кто видит свой путь, видит, куда он идёт, все остальные положения в этом мире приводят к страданиям и несчастьям.
Даже физиологически человек – это очень редкое живое существо, у которого есть возможность смотреть вверх. Это говорит о том, что развитие заложено в программу нашей жизни. Если мы не исполняем эту программу, значит мы идём против самого себя, против своего пути, против своего собственного счастья. Наверное, поэтому в каждой стране есть своё движение несогласных. Мне даже кажется, что вся наша планета – это огромная политическая партия несогласных...
И в развитии самое главное – это защита от деградации, защита от падения. И это именно то, что приходит к нам как благодарность за наши усилия на этом пути. Да, Бог даёт человеку всё, но ценность того, что Он даёт, различна. Что нас может защитить от деградации – деньги, здоровье, квартира, машина? Нет, зачастую это даже может вызвать дополнительное ускорение в падении. Самое ценное, что Бог даёт нам на этом пути, – это защита, защита от иллюзии. И чтобы эта защита работала, её надо оценить. Оценить значит понять, что это самое ценное, и не жаловаться, что просили денег, здоровья, а получили какую-то непонятную защиту...
И самое интересное, что этого вполне достаточно, чтобы чувствовать себя полностью счастливым в этом материальном мире. А кто может быть более счастлив, чем тот, кто точно знает, что находится под полной защитой самого Бога. Это не просто избранное положение, это идеальное положение, которое только может быть.
Хитрости защитных технологий
И как же выражается эта защита в нашей реальной жизни? Защита от Бога состоит в том, что Он создаёт для нас именно те ситуации, которые способны выработать самые лучшие наши качества характера, такие, как смирение, терпение, воля, решимость, сострадание, пользуясь которыми мы и достигнем быстрого духовного развития. Это момент очень важен для нашей веры, потому что, встав на путь духовного развития, обыкновенный человек думает, что теперь в его жизни не будет опасных и сложных ситуаций. И столкнувшись с ними, он думает, что Бог не благодарен и не защищает его, как обещал...
В действительности Его защита совершенна, потому что Он, защищая, позволяет происходить только тем ситуациям, которые способны нас возвысить, которые способны пробудить в нас самое лучшее, всё, что дремлет в глубине нашего подсознания. Поэтому тот, кто понял сам принцип духовной защиты, в каждой ситуации благодарит Бога и старается извлечь из неё наибольшую пользу, пробуждая в себе благородные качества характера.
Это значит, что мы должны активно действовать на пути своего духовного развития. Иногда человек думает, что от него в этом мире ничего не зависит. Но давайте точно поймём этот момент. Действительно, плоды наших действий не зависят от нас. Но сама активность находится в нашем распоряжении. Мы можем действовать или решительно, или лениво. Уровень нашей активности – это и есть наша свобода выбора, которую мы проявляем, несмотря на конечный результат, есть он или нет. Помните: главная награда за активные усилия – это возможность продолжать действовать в этом же направлении...
Если современному человеку даётся что-то легко, он не может оценить это по достоинству, поэтому наша жизнь и наше духовное развитие не так легки, как нам бы хотелось, но это только для того, чтобы мы из-за своей собственной глупости вдруг не потеряли бы то, что получили...
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
ТЕКСТ 3
са эвайам майа те 'дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто 'си ме сакха чети
рахасйам хй этад уттамам
ПЕРЕВОД
Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
Лекция Рузова В.О.
В этом стихе говорится о том, что в мире есть два типа людей: преданные (деваты) и демоны (асуры). Преданные – это те, кто хочет понять, что говорит им Бог на страницах Своих священных трактатов. Демоны – это те, кому всё равно, что там говорится, они просто используют их популярность ради того, чтобы распространять по всему свету свои сумасшедшие идеи. Именно для того, чтобы не попасться на удочку демонических комментариев, человек должен вести чистую и благородную жизнь. Благочестие защитит человека от обмана, и он обязательно встретится с настоящим духовным учителем, находящимся в истиной цепи ученической преемственности.
Преданность – это качество, которое позволяет привнести смысл в любую деятельность. Фактически, никакое дело не может быть доведено до логического завершения, если в нём не присутствует преданность. Поэтому даже грубая материальная деятельность развивается таким образом, чтобы человек столкнулся с такой ситуацией, в которой ему бы пришлось предаться Богу, взмолиться о помощи и предаться Его милости. Как только такое предание происходит, дело принимает другой оборот и становится частью духовного развития человека.
А начинается преданность с великих сомнений. Все рано или поздно заражаются идеей мирового заговора. А знаете почему? Потому что он действительно есть. Это заговор ума против разума, заговор тела против души, заговор материи против духа... Сомнения – это признак разума. Посмотрите на современного человека: его главная особенность – отсутствие каких-либо сомнений. Ему всё ясно, у него чётко поставленные цели, и он однозначно уверен, в чём состоит его счастье. Думаете, это разум? А вот и нет, в таком состоянии разум спит глубоким сном, действует только ум, который способен выбирать то, что ему нравится из того, что посылает ему его собственная карма. Но оглянуться по сторонам уже не получается. Посмотрите, как сосредоточен человек, роящийся на улице в помойке. Так и проходит вся его жизнь...
Но рано или поздно человек сталкивается с тем, что невозможно отрицать, с тем, что раскачивает всю систему координат, разрушает такие стройные и красивые планы на жизнь – со смертью. Она приходит к знакомым, родственникам, друзьям, соседям и уничтожает весь смысл того, что делали эти люди всю свою жизнь. Это может быть развод, увольнение или потеря всех денег. Так или иначе человек сталкивается с тем, что всё в этом мире имеет начало и конец, и тут самое время проснуться разуму. Это уже его функция – думать о том, зачем я прилагаю такие большие усилия, если всё равно это всё разрушится, исчезнет навсегда, не оставив даже следа... По этой причине человек становится восприимчив к духовной философии, когда в его жизнь приходит смерть. Он начинает прислушиваться и присматриваться. Он чувствует, что в жизни есть какой-то заговор против него самого. Фактически, это заговор против самого себя...
Все наши материальные планы оказываются не большим, чем игрушечные замки из песка на берегу моря. Первая серьёзная волна смывает наш замок до основания, не оставляя даже следа. В этом мире нет ничего надёжного, и человек начинает чувствовать, как земля уходит у него из-под ног. Примерно такое же чувство приходит во время землетрясения, которое разрушает веру в устойчивость земного шара как такового. Поэтому смерть – это признак подвоха. Что-то в этом мире не так, что-то здесь нечисто...
Сейчас я скажу страшную правду: для того, чтобы перевести человека с уровня ума на уровень разума, надо показать всю неустойчивость мира, всю бесполезность усилий, всю правду смерти. Поэтому человечество и находится в постоянной опасности, поэтому и приходят лишения и невзгоды, чтобы пробудить сознание человека от вечного сна. Только понимание бренности существования может помочь сознанию выйти из комы, в которой оно находится уже миллионы жизней подряд. Это похоже на реанимацию. Да, электричество обычно убивает, но если тело уже мертво, оно способно пробудить. Так и нашу планету трясёт электрофибрилятором судьбы только по той причине, что наступила клиническая духовная смерть.
Тут, конечно, на свет появляются "народные целители", которые объявляют скорый конец света, однако они не понимают одно: конец света приходит к каждому индивидуально в момент смерти его собственного материального тела. Поэтому у каждого свой конец света, и это должно пробудить разум, заставить его шевелиться...
И проснувшийся разум вдруг понимает, что он несчастен. Счастливому сознанию ничего не нужно, оно счастливо само в себе, своей духовной жизнью, своим внутренним развитием. Несчастье требует чего-то извне: сигарет, алкоголя, наркотиков, азарта, секса. Современный человек настолько несчастен, что не может пару часов в самолёте без сигарет провести. Он идёт и тайком курит в туалете, его ловят, штрафуют, но он не может, его несчастье сожрет его за эти два часа, он может просто умереть от горя без сигареты или бутылки пива.
И чего не хватает проснувшемуся разуму, чтобы принять духовный путь развития? Ему не хватает живого примера, ему не хватает реального духовного учителя, который счастлив на своём пути, которые пропитан духовным блаженством и способен заразить им того, кто обращается к нему за помощью. Это последнее доказательство, которое позволяет разуму сделать правильный выбор. Поэтому великие учителя, жертвуя своей безопасностью и здоровьем, идут в самые опасные места этого мира только для того, чтобы дать только что пробудившимся это последнее доказательство в пользу выбора духовного пути – дать самого себя, свой духовный опыт, своё духовное блаженство. Именно это доказательство и уходит даже из современной классической религии: слов много, а реальных учителей мало...
Разум видит перед собой реального человека, который доказал своей жизнью работоспособность духовных правил и предписаний. Теперь осталось просто проверить это на собственном опыте, что и является началом истинной веры человека. Это своеобразная духовная математика: опыт учителя, который я вижу, плюс мой собственный опыт даёт в сложении твёрдую веру в свой путь духовного развития. Это то, что должно складываться каждый день, создавая в нашем сознании осознанное мировосприятие. Мало просто принять традицию, пройти посвящение или прочитать Бхагавад-гиту. Надо на своём опыте убедиться в том, что выбор сделан правильно и добровольно.
В чём проблема современной религии? В недосягаемости духовного лидера. Учитель должен быть рядом, он должен быть доступен, он должен отвечать на вопросы своих учеников, показывать им реальный пример духовного самоосознания. Без этого быстрый духовный прогресс просто невозможен. Настоящее общение невозможно ничем заменить. Сколько бы мы ни говорили о соли, пока мы не посолим суп, его есть будет невозможно. Так же и в вере, можно много говорить о пророках, мудрецах и святых, но без реального примера, без реального общения быстрые изменения в сердце не наступят. Напротив, очень велик риск разочарований. Как долго можно пытаться делать блины, если они всё не получаются и не получаются, и, самое главное, нет никого, кто бы мог реально показать, как их правильно делать.
Святость, счастье, просветление – это не спичечный коробок, который можно передать другому человеку. Святость – это то, что переходит к нам в процессе постоянного общения со святой личностью. Это то, что переходит к нам постепенно, из года в год, захватывая наше сознание сантиметр за сантиметром. Это не товар, который можно купить за 10000 долларов, заплатив в кассу храма и получив товарный чек... Так приходит разочарование: человек думает: "Я столько сделал для храма, я столько пожертвовал, с так рано вставал и так громко молился, а результат – ноль"...
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
http://www.ruzov.ru/bhakti.html
ТЕКСТ 4
арджуна увача
апарам бхавато джанма
парам джанма вивасватах
катхам этад виджанийам
твам адау проктаван ити
ПЕРЕВОД
Aрджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?
ТЕКСТ 5
шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани
джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани
на твам веттха парантапа
ПЕРЕВОД
Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.
Лекция Рузова В.О.
Абсолютная Истина отличается от истинны временной, как вечная мудрость отличается от народной поговорки. Да, человек понимает, что Абсолютная Истина есть, но чем конкретно она отличается от того, с чем мы имеем дело в этом мире, он понять не может. Именно об этом и идёт речь в этих стихах. Человек должен понять не только то, что есть отличие между ним и Богом, но и в чём оно заключается, иначе рано или поздно он придёт к модному современному заключению: так, наверное, я тоже Бог?
Мало понимать величие Бога, надо ещё и понимать, в чём это конкретно проявляется. И в этом стихе даётся простое понимание, чем мы отличаемся от Бога: Он помнит всё, а мы – ничего. Наша память перезагружается каждую ночь, каждую неделю, каждый год и каждую жизнь. Мы не то, что не помним прошлое рождение, мы и это уже не очень-то помним. Поэтому человек изо всех сил борется со своей забывчивостью. Мы идём на курсы развития памяти, в принципе, даже можем выучить телефонный справочник Москвы наизусть, но запомнить всё у нас никогда не получится. Причём для спокойного духовного развития достаточно запомнить именно это: что Бог ничего не забывает, а я забываю даже себя. Поэтому и наш путь лежит не через запоминания всего, а через запоминание только одного: одного Бога. В этом концептуальная идея совершенства: нам достаточно помнить одного Бога, а Бог помнит всё остальное. Но если человек помнит всё, кроме Бога, он забыл самое главное...
Мы можем спросить, а почему Он помнит всё? Ответ прост и сложен одновременно. Он помнит всё, так как находится в мире, где нет времени в нашем понимании этого слова. Наше время растягивает события в длинную-длинную нить, которую просто невозможно вытянуть из мутной воды нашего прошлого. Но отсутствие времени позволяет видеть реальность во всём её объёме, сразу, одновременно. Это трудно себе представить, но именно так оно и есть.
Нам приходится идти на некоторые допущения в этом мире, чтобы хоть как-то представить себе реальность мира духовного. Мы говорим о духовном мире материальными словами, мы думаем о духовном мире материальным умом, мы делаем удобные для нашего поклонения мурти, как, например, божества Прахлад Нрисимха. По описанию, Нрисимхадев был в 120 раз выше маленького Прахлада, но мы специально меняем эту пропорцию, чтобы совершать поклонение в храме, так как если соблюсти эти размеры, просто ничего не получится.
Бог находится в духовном мире, а не плавает на белом облачке где-то на околоземной орбите и скучает. Наши мысли материальны, они устроены из земли, воды, огня, воздуха и пространства. Фактически, в наших мыслях одна пыль, поэтому мысль пачкается, она покрывает пылю всё вокруг. Мы так и говорим: хватит пускать пыль в глаза, потому что мы мыслим на уровне земли, на уровне пыли. Поэтому мы и изучаем Бхагавад-гиту, которая состоит из неземных мыслей. Слова Бога приходят прямо из духовного мира, и думать о них – это и есть настоящая медитация.
Пока человек думает о материальном мире – это не медитация, это форма вожделения, или обыкновенное мечтание. Надо говорить: я не медитирую, а мечтаю, мечтаю о лучших условиях в этом материальном мире, мечтаю о золотом унитазе и хрустальной ванне, наполненной шампанским... Нет, настоящая медитация – это думать о том, что находится за пределами мира, а это значит думать о словах Бога. О чём бы мы ни мечтали в этом мире, мы в нём и останемся. Но если мы думаем о запредельном, это выведет нас за границы материального мира.
Да, о духовном мире думать нашим материальным умом не так легко, фактически просто невозможно? Почему? Да потому что именно этот вопрос к духовному миру и не подходит. "Почему" в духовном мире не существует, потому что вопрос "почему?" подразумевает, что у того, о чём мы спрашиваем, есть причина. Но у Бога нет причины, Он и есть сама причина. Вопрос "почему? " к Богу не подходит по определению. Всё остальное можно разобрать через этот вопрос, но только не саму причину всего сущего...
Посмотрите на этот мир, его очень легко понять через вопрос "почему?" Причём ответ почти всегда один. Как вы думаете, какой? Ответ: потому что боюсь! Почему птицы всё время крутят головами – потому что боятся, почему собаки спят так чутко – потому что боятся, почему мы всё время напряжены – потому что боимся, боимся старости и смерти, почему, почему, почему... Это мир страха, поэтому в нём трудно стать счастливыми! И только тот, кто думает о Боге, перестает бояться. Почему? Потому что он перестаёт думать о мире страшном и начинает думать о мире, где страха нет. Он так и называется "Вайкунтха" – место, где нет беспокойств.
Бхагавад-гита – книга для демонов?
Бхагавад-гита фактически является не книгой для преданных – это книга для демонов. Все вопросы, которые задаёт в ней Арджуна, рассчитаны на человека, который не верит в Бога, который сомневается во всём и ничего не хочет делать не только для Него, но и даже для своего собственного развития. Только ради таких людей Арджуна делает вид, что сам ничего этого никогда не знал, но это вовсе не так, Арджуна знает всё, и самое главное, что он знает, это как задать вопрос так, чтобы это помогло многим. Мы иногда играм в эту игру. Кто-нибудь на лекции встаёт и говорит: сам-то я это всё понимаю, но для блага всех присутствующих хочу вас спросить о том-то и том-то. Такое поведение не благородно, такое поведение очень оскорбительно, не делайте так никогда...
Все хотят дружбы!
В наше время все испытывают страх остаться в одиночестве. Это происходит от непонимания самой природы дружбы. Дружба – это очень сложное явление, которое в наше время воспринимается очень поверхностно. Дружба – это желание всегда прийти на помощь, всегда быть рядом, желание разделить радости и горе. Дружба – это уровень родственных отношений. Друг – это такой же близкий человек, как муж, отец или брат. Но, как вы понимаете, сейчас это понимание утратило свою глубину. В наше время дружба – это возможность уменьшить свой страх. Вместе не так страшно куда-то пойти, вместе не страшно поговорить, посмотреть, послушать, почитать. Сейчас дружба – это просто желание использовать друг друга, как палку для защиты от собак. Поэтому я бы не называл сегодняшний уровень взаимоотношений дружбой, так как сам смысл дружбы почти полностью утерян, что и видно по разделению понятий "родственник" и "друг". Что говорить, сейчас даже родственники иногда ведут себя опаснее, чем враги…
Но в духовном знании есть одна радость: оказывается, у нас уже есть верный друг, который считает нас своими родственниками, считает нас своими детьми. Правда, есть один нюанс: мы не хотим считать Его ни своим другом, ни своим родственником. Это и есть наш путь: вспомнить о самом близком родственнике – нашем духовном отце, Верховной Личности Бога.
Настоящие семейные отношения в наше время настолько редки, что теряется сам смысл семейной жизни. В моде одиночество, самостоятельность и эгоистичность. Всем легче жить отдельно, так как не получается справиться со своим эгоизмом даже ради одного любимого человека. Выход прост и в то же время сложен: нет смысла искать совершенство в мире материальных отношений. Надо приложить усилия в построении семьи духовной. Бог – наш отец, наш муж и наш брат. Веды рекомендуют найти представителя Бога в этом мире – духовного учителя. Он берётся довести наше сознание до правильного мировосприятия реальности. Очистив своё сердце во время общения с духовным отцом и духовными братьями, мы сможем понять истинный смысл семейных взаимоотношений. Мы сможем увидеть весь мир как свою семью и почувствовать настоящую любовь ко всем живым существам. Такое развитие любви духовной поможет нам установить и хорошие материальные взаимоотношения.
Совесть – друг или враг?
И тогда на помощь приходит наша собственная совесть. Совесть торопит нас в духовный мир, совесть – это то, что даёт нам понимание того, как мы подходим к концентрации в своей духовной практике. Она не хочет нас замучить, она является простой стрелкой в датчике нашего развития. Обычно совесть говорит нам не о том, что мы мало делаем, а о том, что мы это делаем недостаточно чисто, радостно, бескорыстно и сконцентрировано. А качество действия намного важнее, чем количество сделанного. Поэтому, меняя подход к тому, что мы уже делаем, мы изменим и результат. Но совесть не оставит нас всё равно. Мы находимся в неидеальном мире, поэтому нет предела в совершенствовании. Даже если мы достигнем полной чистоты в своём собственном сердце, это не значит, что наша миссия в этом мире выполнена, нет, это только её начало. Самоочищение – это план-минимум. После этого всё только начинается. Мы должны помочь всему миру встать на путь духовного развития. Поэтому совесть нас и торопит, так как дел не просто много, их настолько много, что в принципе невозможно выполнить их все за одну жизнь. Поэтому успокоения не будет никогда. Но если мы пойдём по пути улучшения качества деятельности, наше беспокойство станет частью нашего счастья. Есть счастливое беспокойство, а есть беспокойство депрессивное, и в нашей воли выбрать, как мы будем беспокоиться всю оставшуюся жизнь… Так в жизнь человека приходит любовь.
Любовь – это деятельность. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите повторять его имя. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите его вкусно накормить. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите подарить ему цветы и отдать всё, что у вас есть. Если вы любите кого-то, тогда вы всегда думаете о нём и никогда о себе. Если вы любите кого-то, тогда вы всем рассказываете о том, какой он хороший. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите всё о нём знать. Если вы любите кого-то, тогда вы хотите быть всегда рядом с ним и теми, кто его любит. Если вы любите кого-то, тогда вы храните и собираете его изображения и всё, что с ним связано. Если вы любите кого-то, тогда вы боитесь его забыть…
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
http://www.ruzov.ru/bhakti.html
ТЕКСТ 6
аджо 'пи санн авйайатма
бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа
ПЕРЕВОД
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.
Лекция Рузова В.О.
Абсолютная Истина подтверждает здесь тайную мечту всех фантастов и любителей межпланетных путешествий. Действительно, время от времени на эту планету приходят необычные личности и рождаются прямо среди нас, как обыкновенные люди. Но, как мы выяснили из прошлого стиха, у них есть особое отличие, которое выдает их иноземную природу: они помнят всё о всех своих воплощениях, а мы не помним ничего... Поэтому достаточно легко проверить любого так называемого "пришельца" или очередного "Бога", поспрашивав его о том, о сём, и если он не сможет правильно ответить, вычеркнуть его из списков мессий раз и навсегда.
Другое отличие состоит в том, что Бог приходит в этот мир в своём теле, которое не меняется во время реинкарнации, как в нашем случае. Она называется "сварупа", или своя истинная форма. У простой души в этом мире нет постоянного тела, приходится постоянно получать на "складе" новое. Но новое оно только сначала, затем оно стареет, болеет, дряхлеет, страшнеет и умирает. Тело Бога всегда находится в состоянии юности, так что не верьте и "Богам"-старичкам, ломающим себе ноги и борющимся с геморроем... Запомните, нет истинного изображения Бога в виде старика – это происки глупых художников, которые придумали Бога сами, основываясь на своём материальном опыте.
А приходит Он в этот мир в своём настоящем облике только для того, чтобы дать нам настоящий объект для медитации, чтобы мы не придумывали медитацию на свечу, музыку или красивую полянку с ромашками. Современного человека выдаёт его желание стать великим. Однако стать великим в обществе других желающих стать великими не так-то просто. Поэтому человек вооружился теорией имперсонализма, или философией гордого одиночества. Для чего это ему нужно? Чтобы доказать самому себе, что он лучше всех, так как никого, кроме себя самого, он больше и видеть не хочет.
Стих – тест на глупость
Этот стих говорит о духовной природе Абсолютной Истины. Он говорит это прямо, ничего не скрывая и не хитря. Поэтому с давних времён известно, что этот стих будет непонятен тому, кто не желает духовно развиваться. Абсолютную Истину называют "адвайта" – это значит, что между его телом и душой нет разницы. В нашем случае разница не только есть, она настолько огромна, что только в полном сумасшествии можно этого не заметить. К сожалению, надо признать, что, считая себя разумными, мы не замечаем этого очевидного факта...
Но человек, изменивший своё сознание, начинает видеть мир с другой точки зрения. Это очень трудно объяснить другому человеку, по той простой причине, что он видит то же самое, что и мы, но он не может увидеть нашу точку зрения, которая и закладывает новое мировосприятие. Сытый голодному не товарищ. Если мы не способны поставить себя в то положение, в котором находится человек, мы не сможем понять его, а значит, и не сможем ему ничего объяснить. Такая способность встать на точку зрения человека называется состраданием и является одним из главных условий в передаче духовного знания.
Сострадание – это симптом гуны благости, только в благости человек способен понять другого человека, поэтому только на уровне благости к человеку приходит истинное знание. До этого оно ему просто не нужно, так как он не сможет его никому передать, не имея в сердце сострадания. А знание требует передачи, иначе оно сжигает человека изнутри, делая его гордым и наглым. Знание подобно огню, оно должно кого-то греть, оно требует новых дров, оно должно гореть, а не гаснуть, мечта огня – согреть всех. С культурной точки зрения тушить огонёк лампады или костёр – это оскорбление огня, рекомендуется дождаться, пока огонь не потухнет сам, полностью не прогорев, не спалив все дрова, не вытопив всё масло из фитилька. Это оскорбление похоже на оскорбление гостя, которому не дали доесть из его тарелки...
И в чём состоит духовное знание? Оно состоит в том, что цель нашей жизни не поверить в Бога, наша цель его увидеть. Пару примеров на эту тему для пояснения. Цель обеда – не поверить в пищу, цель обеда – её съесть. Цель семьи – не поверить в любовь, цель семьи – родить детей. Цель поездки – не поверить в метро, цель поездки – добраться до нужной станции. Когда мы ставим цель во что-то поверить, мы обрекаем себя на потерю жизни, на потерю предназначения, на потерю духовного счастья. Если обратиться к нашей духовной практике, то наша цель – не поверить в мантру, наша цель – услышать мантру, потому что как только мы её услышим, в этот самый момент мы увидим Бога...
Как увидеть Бога? Надо понять устройство нашего сознания. Мы видим этот мир в соответствии со своими желаниями. Желания захватывают объекты извне внутрь нашего тела, внутрь нашего сознания. Они поселяются в нашем уме постепенно, занимая все пустые полочки. Так складывается наше мировоззрение. Теперь всё, что видит человек, он видит через прослойку того, что находится в его сознании. Мы видим этот мир через призму своего ума. Если в уме одна хитрость, мы видим, что все хитрят, все явно хотят нас обмануть. Если мы честны, мы видим, что все хотят быть честными, стараются изо всех сил, может, просто это не всегда хорошо получается. Но мы нигде не видим Бога... Почему? Теперь понятно почему, просто Его нет у нас в сознании. А Его нет у нас в сознании, потому что мы не желаем Его там видеть...
А не имея Абсолютной Истины в сердце, невозможно видеть этот мир в истинном свете, невозможно видеть этот мир с точки зрения бескорыстной любви. Чем характеризуется истинная любовь? Она характерна тем, что мы любим кого-то не за какие-то заслуги, а потому, что не можем не любить. Как можно не любить того, кого любит Сам Бог, а Бог его любит, это точно! Но я не Бог, я не хочу их любить – вот это и есть противостояние Богу. Настоящее противостояние Богу – это нежелание любить того, кого любит Бог. В чём выражается это противостояние? Мы постоянно всех оцениваем, всех сравниваем, всех осуждаем и критикуем. Мы просто не любим Бога, потому что не любим то, что любит Он, и пытаемся это скрыть за разумностью или логикой. Но это не сделает нас счастливыми.
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
ТЕКСТ 7
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
ПЕРЕВОД
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
Лекция Рузова В.О.
Когда в этом мире сознание людей начинает неуклонно деградировать, Абсолютная Истина не может не вмешаться в этот процесс, как любящий отец не может спокойно смотреть на то, как его дети сходят с ума. Но, в принципе, для того, чтобы вернуть духовные принципы в этот мир, Абсолютной Истине не обязательно приходить лично, вполне достаточно послать своих представителей, что, собственно говоря, в большинстве случаев и происходит. Судья не приходит сам, он посылает судебных приставов. Поэтому мы видим, сколько святых и мудрецов тратят свои жизни на распространение духовного знания. Абсолютная Истина просит их в сердце заняться этим нелёгким делом, и они испытывают счастье, выполняя это распоряжение.
Однако надо быть очень аккуратным с так называемыми контактёрами, которые делятся со всем человечеством своими так называемыми откровениями. Да, действительно, существует знание, растворенное в пространстве, которое называется акаша-шастра, но это вовсе не значит, что любой алкоголик или наркоман может подключиться к этому знанию. Космический сервер защищён божественным файрволом, поэтому доморощенный хакер-землянин не сможет подключиться ни при каких условиях. Защита такова, что начинающий эксперименты в подобных областях, как правило, просто сходит с ума, выдавая свои галлюцинации и бредовые идеи за божественные откровения.
Наш ум готов играть любую роль, он запросто сделает вид, что является великим Гуру с Венеры, или даже самим Богом, но если это Бог, попросите его повторить всю Бхагавад-гиту целиком, и он почему-то не сможет этого сделать. Он скажет, что забыл, но мы знаем отличие живого существа от Бога. Бог ничего не может забыть, Он помнит всё и уж тем более Свои собственные слова, данные как Его вечный закон всему живому в этой вселенной. Так что изучать подобные откровения может быть интересно только профессиональным психологам или психиатрам. Маразм состоит в том, что бред таких сумасшедших начинают массово издавать или снимать на их основе популярные телепередачи. Но загляните внимательно в их глаза, это не глаза мудреца, на вас смотрят глаза его собственного ума, который достиг совершенства – ему поверили!
Защита от разлуки
Нет также больших проблем с наказанием тех, кто причиняет страдания другим живым существам. Для этого вполне хватит природных стихий, которые очень хорошо справляются с этой функцией. Но истинная цель личного прихода Бога в этот мир – это защитить тех, кто идёт путём духовного развития. Защитить тех, кто ищет Абсолютную Истину. И как вы думает, защитить от чего? Защитить от разлуки с ним самим. Это одна из основных целей Его явления в этом мире, так как нет ничего болезненнее разлуки с тем, кого любишь.
В этом стихе проявляется явление, которое санскритологи называют противоречием. Здесь Он говорит, что Я прихожу для того, чтобы восстановить религию, а в конце Бхагавад-гиты Он скажет, что смысл жизни – это отбросить все религии и просто предаться Абсолютной Истине. Как же нам понимать такие разные слова? Очень просто. Для того, чтобы принять Абсолютную Истину всем сердцем, необходим процесс очищения, который подводит наше сознание к нужному уровню взаимоотношений. Религия – это стадия формальных взаимоотношений, когда должны соблюдаться все правила и ограничения. В этом мире невозможно сразу стать друзьями или любимым, какое-то время надо узнавать друг друга, и религия очень хорошо справляется с этой функцией. Поэтому уровень религиозности – это фактически заочное знакомство с Абсолютной Истиной. Нам рассказывают о ней, мы слушаем о ней истории, нам показывают её "фотографии" (иконы) и т.д., и т.п.
Но на определённом этапе отношения действительно становятся близкими и тогда формальности уже не так нужны. Друг может прийти к другу в любое время, друг может сказать другу любые слова, друг может позвать друга к себе, между друзьями не так много правил и ограничений. И Абсолютная Истина – это наш лучший друг, но мы сейчас не её друзья, нам требуется система, которая позволила бы нам культурно вернуть этот уровень взаимоотношений. Поэтому Бог Сам лично восстанавливает эти системы, чтобы у человека была возможность ей воспользоваться и достичь уровня близких взаимоотношений.
Но речь идёт не только о религии, речь идёт вообще о дхарме, то есть об обязанностях человека. Как же быть с этим, как можно отбросить свои обязанности? Но посмотрите на сами обязанности, в них самих скрыта система выхода из-под их влияния. Смысл обучения – это закончить обучение. Смысл семейной жизни – достичь отречения от семейной жизни. Смысл работы – понять, что дело не в работе, а дело в исполнении своего предназначения. Смысл йоги – через развитие тела выйти из-под его влияния, увидеть сверхдушу.
Ошибка состоит в том, что человек концентрируется на методе, а не на цели. Концентрация на методе приводит к тому, что человек забывает о цели. Так семьянин забывает о цели семейной жизни – саньясе, а йог, сконцентрировавшись на асанах, забывает о сверхдуше, ждущей встречи с ним в его собственном сердце. Это всё равно, что сконцентрироваться на том, чтобы занять место в метро и никому его не уступить, человек закрывает глаза и притворяется спящим, чтобы не видеть тех, кому он обязан уступить место, и проезжает мимо своей станции. Поэтому всегда и везде надо помнить о цели и никогда её не забывать. Это и есть истинная обязанность человека, именно это и хочет восстановить Бог, приходя на эту планету.
Понимание значения метода и цели даёт возможность осознать, что происходит в этом мире. Оказывается, что все духовные практики – это не больше чем методики, которые позволяют всем прийти к одной и той же цели – любви к Абсолютной Истине. Ведическая культура – это метод, христианская культура – тоже метод, мусульманская культура – тоже метод, но цель у всех одинаковая: стать ближе к Богу, увидеть Бога, стать преданным Бога. И когда представители этих традиций забывают о цели, они начинают доказывать превосходство своего метода, в чём и состоит проблема современного самоосознания. Это называется адхарма, или антирелигия. Как только мы забываем о цели, мы аннулируем смысл и выбранной нами методики.
И однажды Он приходит
И однажды Бог приходит. Само время Его прихода известно заранее, но иногда Он приходит тогда, когда Сам пожелает. Это Его право. Он может появиться в любом месте, в любой стране и для любого народа. Он говорит о духовности ровно столько, сколько способны понять его слушатели, поэтому Он – идеальный учитель, изначальный гуру всех учителей. Современный учитель говорит или слишком мало, или слишком много, но Бог говорит ровно столько, чтобы человек это понял и сразу начал применять в своей жизни. Поэтому появляются разные священные трактаты. А глупые люди начинают из сравнивать и спорить, какой из них правильный...
Абсолютная Истина одна для всех, но так как её приходится объяснять разным по развитию сознания людям и в разное время, одни и те же законы могут внешне немного отличаться друг от друга, но смысл их от этого не меняется. Посмотрите, как сумки отличаются друг от друга, но цель всех сумок – носить в них вещи. Посмотрите, как ботинки отличаются друг от друга, но цель – не дать ногам промокнуть. Посмотрите, как дома отличаются своей архитектурой друг от друга, но цель – защитить человека от природной стихии...
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
http://www.ruzov.ru/bhakti.html
ТЕКСТ 8
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
ПЕРЕВОД
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.
Лекция Рузова В.О.
В этом стихе говорится о самом необычном явлении в этом мире, о личном приходе Бога. Это событие настолько необычно и многозначно, что понимание его способно раскрыть все тонкости философии духовного развития. Во многих традициях эта идея не просто не раскрывается, она находится под строжайшим запретом. Но в Бхагавад-гите об этом говорится прямо и открыто. Поэтому сегодня нашей темой и будет божественное явление.
В первую очередь, следует понять, что Богу не надо являться в этот мир, чтобы наказать злодеев. Они сами себя наказывают, экспериментируя с незыблемыми законами материальной энергии, которые основаны на причинно-следственных связях. Никакое усилие не может исчезнуть бесследно, оно вызывает ряд последовательных событий, которые сохраняют энергию действия и возвращают её тому, кто был инициатором данного события, тому, кто пожелал, чтобы это событие произошло.
Закон кармы подобен зеркалу со 100%-ной отражающей способностью. Его задача проста до неумолимости, она состоит только в одном – вернуть источнику действия все последствия, возникшие в результате этого действия. Зеркало честно по своей природе, ему самому ничего не надо, оно просто отражает то, что попало в зону его отражения. Поэтому закон кармы – это просто закон честности, мы честно получаем то, что сами и заслужили, что сами и заработали, чего сами и хотели.
Честность делает человека счастливым, так как честный человек понимает, что всё, что произошло с ним в его жизни, и всё, что с ним ещё должно произойти, честно приходит ему как последствия его собственной деятельности. В этом нет никакого обмана, перевеса или ошибки. А значит, не о чем и тревожиться. Единственное, что удивляет нас в этом случае, это то, как мы умудрились насовершать столько глупостей, что теперь приходится пожинать такие некрасивые и стыдные плоды.
Поэтому Господь приходит в этот мир не для того, чтобы наказывать, а для того, чтобы помогать тем, кто готов приступить к изменениям собственного сердца. Вот для этой задачи и необходимо личное присутствие Бога. Зачастую желающих пойти против сложившихся в обществе стереотипов недолюбливают, а иногда и просто открыто ненавидят. Вся негативность материального мышления проявляется в противостоянии близких людей, разошедшихся друг с другом во взглядах на путь развития. Вспомните, сколько всего вытерпел мальчик Прахлад от своего отца Хираньякашипу...
И что может быть лучшим подарком для человека, верящего во что-то? Конечно, публичное появление этого объекта. В принципе Бог не обязан являться в материальном мире, так как он и создан для тех, кто хочет забыть о Боге, кому понравиться идти в то место, где его все немного недолюбливают. Но когда появляются люди с желанием измениться, Он дарит им своё личное присутствие, дарит не часто, но в полном объёме, позволяя помнить о Себе всё оставшееся время. И в наш век Кали Господь тоже приходит как Шри Чайтанья Махапрабху не для того, чтобы наказывать, а для того, чтобы спасать, для того, чтобы дать надежду тем, кто её уже почти потерял…
Пратиграха – настроение жадности
Как же нам правильно вести себя в этом мире, понимая, что Бог приходит к нам для того, чтобы помочь? В первую очередь, надо избавиться от настроения жадности. Ведическая культура предупреждает, что если человек при встрече что-то сразу просит, это не приносит ему большого результата. Такое действие называется пратиграха и приносит только одни проблемы. В некоторых местах такое поведение считается не просто неприличным, но и откровенно греховным.
В ведах говорится, что богатство является трех видов: лучшее – шукла (белое), среднее – шабала(пестрое), и низкое – кришна (черное). То, которое получено от ученика за обучение Ведам, – белое. То, которое получено от дочери как приданое, занятое, пришедшее через продажу или земледелие, – пестрое. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным. Используя белое богатство, человек может получить максимальное благо от деятельности в этом мире. Его уровень счастья будет равен уровню счастья полубогов. Если человек использует для деятельности пестрое богатство, он будет счастлив как человек, и не более того. Но если он использует в своей деятельности черное богатство, он будет наслаждаться как животное и родится в следующей жизни животным.
Поэтому, прежде чем что-то просить у Бога, надо сначала для Него что-то сделать. Это и есть культура взаимоотношений. В идеале, культурный человек может взять только то, что ему предложили, и то потому, что отказываться от подарка – это тоже в своём роде грех. И тонкость состоит в том, что отношения с Абсолютной Личностью носят абсолютную природу. Поэтому духовное развитие – это не просто посвятить Богу пару дней своей жизни, духовное развитие – это посвятить Богу всю свою жизнь, а потом принять возможность возвращения в духовную обитель как незаслуженный подарок...
Сегодня я также хотел бы рассказать о новом 2008 годе, в который мы с вами радостно вступили. Возможно, эти небольшие рекомендации помогут нам разобраться в том отрезке кармы, который предстоит нам пройти в ближайшее время (см. лекцию о 2008 годе).
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
ТЕКСТ 9
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
ПЕРЕВОД
Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Aрджуна.
Лекция Рузова В.О.
В Шветашватара упанишад даётся интересное утверждение: для того, чтобы НАВСЕГДА выйти из круговорота рождения и смерти, необходимо понять Бога. И другого пути просто не существует. Это объясняет нам первый пункт человеческого предназначения. Но перед тем, как понять Бога, надо понять, а как Его, собственно говоря, понимать? И мудрецы дают ответ на этот, возможно, самый сложный вопрос в материальном мире. Они говорят, что постичь Бога можно не через чувства, не через ум, не через разум, логику или размышления, постичь Бога можно только через веру. Вера имеет особое свойство, она одухотворяет разум человека. И уже с помощью такого одухотворённого верой разумом можно понять саму Верховную Личность Бога.
Понимание Бога проходит несколько этапов, которые связаны с очищением нашего сознания. Необходимо избавиться от нескольких блоков, которые не дают нашему разуму полностью одухотвориться. Мы уже вошли в здание духовного самосовершенствования, но несколько промежуточных дверей ещё для нас закрыты, поэтому чувствуется двойственная ситуация, вроде мы уже вошли, но попасть в нужную нам комнату не можем, а иногда такое чувство, что мы просто застряли в лифте.
Настоящие проблемы возникают не на грубом уровне, который состоит из отказа от алкоголя, курения, азартных игр и половых извращений. Настоящая проблема – это тонкие преграды, с которыми справиться гораздо труднее. Они называются анартхами и являются вторичными проявлениями сексуального желания. Их можно увидеть даже у ребёнка, которому ещё не знакомо прямое сексуальное влечение. Только посмотрите на его желание выделится, быть в центре событий, его истерики и обиды...
Анартхи называют шестью врагами человека, и избавление от них проходит также в шесть этапов, что в принципе даёт возможность диагностировать своё продвижение по пути духовного развития. Последовательность такова: жадность, гордость, вожделение, иллюзия, гнев, зависть. Они связаны с шестью воплощениями Джая и Виджая, которые появились в этом мире как Хираньякша и Хираньякашипу, потом как Равана и Кумбхакарна, а затем как Дантавакра и Шишупала.
И избавление от этих проблем в сердце проходит ту же последовательность. Не преодолев жадность, просто невозможно избавиться от гордости, так как гордость основана на том, что мы смогли накопить, заполучить, раздобыть или украсть. Гордиться надо чем-то, и без соответствующей жадности настоящая гордость неосуществима. Но если у человека ничего нет, то ему и мало чем гордиться. Поэтому щедрость – необходимое условие для избавления от гордости.
Гордый человек считает, что все ему должны подчиняться, он думает, что мир создан для него одного. Так проявляется вожделение – желание эксплуатировать весь мир. Гордый мужчина находит гордую женщину, и они гордо эксплуатируют друг друга до того момента, пока им не надоест. Потому что вожделение – это нежелание брать ответственность за последствия своих поступков. Но избавившись от гордости, человек становится терпеливым и смиренным, а это значит верным и надёжным. С таким человеком уже можно строить более-менее нормальные взаимоотношения. Он не бросит вас в один прекрасный день рано утром, даже не попрощавшись. Если кто-то кого-то бросил, это значит, что он подружился с вожделением и пошёл с ним искать приключения в мир неверности и ненадёжности.
Вожделение, в свою очередь, является основой иллюзии. Человек забывает о своём истинном предназначении, иногда так проходит большая часть жизни, и даже пытаясь выйти из-под влияния одного вожделения, ищет спасение в его новом варианте. Человек не смог создать стабильную семью, бросает её и думает, что сможет создать другую. Но что поменялось в его сознании в результате предательства и измены? Да, оно сделало ещё пару шагов в сторону деградации. Это похоже на то, что человек выбежал из одного горящего дома, спрятался от пожара в другом и тут же сам его поджигает. Это есть иллюзия, которая состоит в том, что человек пытается решать материальные проблемы материальными же способами. Нет, материальные проблемы можно разрешить только на духовной платформе.
И когда иллюзия рассеивается, человек понимает, что сам виноват во всех своих неприятностях, так появляется условие, при котором из сердца уходит гнев. Гнев – это недовольство своим положением, нам кажется, что кто-то нас обманул и присвоил себе наше благочестие. Поэтому он начинает искать заговор во всём. Ему кажется, что семья – его враги, директор – его враг, правительство страны – его враги и, в конце концов, он приходит к идее мирового заговора. Мировой заговор – это признак того, что гнев заполнил все уголки человеческого разума, поэтому данная теория так популярна в наше время.
Поэтому только избавившись от гнева человек может растворить и свою зависть, которая имеет очень глубокие корни и основана на зависти к Богу или великому космическому заговору. Одним словом, путь длинный, но интересный. На каждом из очередных этапов будут открываться новые возможности, новое понимание и новые духовные эмоции. Трудно объяснить человеку важность прохождения этих путей, пока он сам не попробует сделать пару шагов, пока он сам не ощутит важность освобождения от материального мышления. Фактически, понимание важности духовного развития – это уже достаточно высокая ступень самого духовного развития.
И как мы выяснили в прошлом стихе, пройти все эти стадии можно только поняв то, как Бог появляется в этом мире. С одной стороны, нам кажется, что это очень просто. Ну что тут такого, прочитал и понял. Но в действительности без философского понимания тут тоже не обойтись. Секрет этого явления состоит в том, что понять природу явления и поведения Бога в этом мире – это понять, что Бог один, но у Него множество форм и вариантов поведения в той или иной ситуации.
Это значит, что надо принять Бога как личность, которая может переодеваться, поступать как захочет, играть любые роли и менять своё настроение. Такое понимание даётся далеко не просто. Большинство людей не способно так просто принять эту концепцию. Им намного проще думать о Боге как о законе, как о системе, как о великой космической электростанции. Секрет состоит в том, что принять личностную концепцию Бога можно только через любовь. Любовь к Богу даёт возможность осознать, что поведение Бога как личности не является признаком того, что Он находится в иллюзии.
Во многих традициях просто уходят от этого понимания на уровне запрета. О Боге нельзя говорить, Его нельзя изображать, Его нельзя описать. Человек боится говорить о Боге как о личности, так как все личности, которых он видел, были несовершенны. Поэтому ему кажется, что приписывание Богу личностных качеств делает Его несовершенным. Но Бог – это и есть та самая совершенная личность, которую мы не смогли найти в этом мире.
И ещё один секрет состоит в том, что для того, чтобы понять Бога, первое, что надо понять, это то, что Бог не постижим человеческим разумом. Это первое условие для того, чтобы начать понимать Бога. Фактически, это и есть первая стадия любви. Она состоит в том, чтобы с ограниченными возможностями приступить к пониманию безграничного. Причём само понятие безграничности включает в себя и противоречия, так как безграничность должна включать в себя всё, а значит, она противоречива.
Но наш материальный разум пытается ограничить Бога по своему образу и подобию. И сталкиваясь с новым описанием поведения Бога, такой человек начинает сомневаться, он думает, что Бог так не может поступить, но Он не ограничен, Он может поступать так, как хочет, это Его право. Ограниченный человек думает о Боге как о тоже ограниченном.
Он думает, Бог есть, но очень далеко, поэтому связаться с Ним невозможно, и Он наверняка никого из нас не знает и не помнит. У Него свои дела, там, где-то на небе, Он занят и у Него нет времени на нас.
Он думает, что Бог велик, что Он не может принимать наши дары, Он не будет есть нашу кашу, нюхать наши цветы и какой Ему прок от нашего пожертвования. Но в действительности Он принимает не материю, Он принимает нашу любовь и преданность в том, что мы для Него делаем.
Он думает, что Бог не может прийти в этот мир, и у Него уж точно только один сын, а уж о дочерях и речи идти не может... Он думает, что Бог велик, но у Него почему-то не может быть имени, изображения или цвета тела. Он может находиться в сердце человека, но никак не в чём-либо ещё... Он думает, что у Бога проблемы с пророками, и Он посылает на одну планету только одного из них...
Верить в Бога – это верить в то, что Бог может абсолютно всё! А это значит, что нам никогда не понять Его своим собственным умом, это может произойти только по Его собственной воле, если Он будет нами доволен. Вера – это единственный инструмент, с помощью которого можно понять абсолют, включающий в себя все имающиеся противоречия.
Предостережение. Несмотря на то, что понимание противоречивого лежит через веру, это не значит, что на вере всё и останавливается. Вовсе нет, такая остановка будет являться признаком слепого фанатизма. В действительности, вера – это только первый этап духовного развития, за ней необходимо получить реальный опыт, подтверждающий концепции нашей веры.
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
ТЕКСТ 11
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
ПЕРЕВОД
Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Лекция Рузова В.О.
Все в этом мире пытаются найти Абсолютную Истину. Этот поиск без трансцендентного знания превращается в простой перебор. Человек перебирает все привлекательные объекты этого мира, пытаясь найти в них Абсолютную Истину. Одни ищут истину в противоположном поле, другие – в богатстве, третьи – в почёте и славе, а кто-то – в вине...
Сам по себе поиск – это признак нашей неполноценности. Без Абсолютной Истины мы испытываем разнообразные страдания. Пытаясь снять эту боль неполноценности, мы пытаемся заполнить пустоту нашего сердца чем угодно. Так и появляются в сознании желания. Любое материальное желание – это попытка заполнить место в сердце, предназначенное для Абсолютной Истины, чем-нибудь другим.
Так появляется ложная идея разделённых половинок. Человек думает, что где-то в этом мире ходит его идеальная половинка, с которой надо соединиться и так стать счастливым. Но походит полжизни, а никакие соединения к полноценному счастью не приводят. Почему? Потому что мы не половинки друг друга, а потерянные дети Бога. Дети – это не половинки родителей, это их частички. Так и душа, джива, – это частичка Бога, его пограничная энергия, предназначение которой вернуться домой к своим изначальным родителям.
И в этом стихе мы находим успокоительные слова, которые утверждают, что Бог принимает всех, неважно, в каком направлении сейчас мы идём в своём развитии. Если человек ищет счастья и пытается развиваться в своём понимании Абсолютной Истины, Бог принимает это развитие как путь к себе. Даже если человек называет это как-то иначе. Одним словом, какие бы усилия человек ни прикладывал для поиска счастья – это усилия на пути обратно к Богу.
Закон пути очень прост. Если мы идём к Богу прямо, Он начинает лично отвечать на наши усилия. Если нас не устраивает прямая дорога, и мы называем Бога каким-нибудь своим именем, вроде “любовь“, “свет“ или “информационное поле Земли“, тогда Ему приходится общаться с нами через закон кармы. Помните: карма – это способ общения Бога с теми, кто в Него не верит. Поэтому как только человек принимает Бога в своём сердце, карма больше не нужна...
Этот стих Бхагавад-гиты объясняет саму суть понимания пути к Богу. Общество Сознания Кришны – не очередная секта, которая объявляет свой путь единственным, свою истину наивысшей. Нет, мы несём этот стих как знамя духовной философии. Бог не принадлежит на к одной духовной традиции, Он принадлежит всем, так как все идут к Нему, все ищут Абсолютную Истину. Мудрецы утверждают, что изначальное значение любого слова в этом мире – это Бог. И чем больше мы это понимаем, тем ближе мы к Богу.
Секрет состоит только в том, что Бог честно отвечает на желания человека. Если человек хочет что-то дать Богу, Бог даёт этому человеку, а если человек хочет что-то получить от Бога, Бог забирает у этого человека. Если вы улыбаетесь Богу, Он улыбнётся вам в ответ, а если вы хотите обмануть Его, Он обманет вас... Одним словом, несмотря на то, что все идут к Богу, каждый получает на этом пути то, что сам и желает получить. Поэтому если человек служит Богу, "бхадже Говинда", Бог начинает лично заботиться о нём.
Это значит, что не все получат одинаковый результат. У Бога есть всё, а значит Он каждому подбирает такой путь, который соответствует его желаниям. Какое отношение к Богу развивает человек, такой и результат к нему приходит. Да, все пути ведут к Богу, но каждый получает только то, что сам желает. Даже атеист получает острый разум, чтобы создать теорию, объясняющую, что Бога нет и не было никогда.
Однажды один учёный пришёл в храм и стал ругать изображения Бога всеми словами. А когда собрались люди, он сказал: смотрите, я доказал, что Бога нет, видите, я Его ругаю, а Он меня не наказывает. Священники рассмеялись и сказали ему в ответ: ну как же не наказывает, Его наказание состоит в том, что Он лишает разума того, кто не хочет идти путём развития, потому что разум нужен только для этого...
Как вы думаете, почему мы не помним, кем были в прошлой жизни? Да потому что в предыдущей жизни мы не верили в реинкарнацию. В ведах говорится, что истинно верящий человек может помнить до семи своих предыдущих жизней. Мы просто получили то, во что верили. Поэтому, если человек верит, что Бога нет, он рождается в таких условиях, в которых просто невозможно увидеть Бога, например, в форме животного.
Поэтому и основная негативная эмоция этого мира – это ощущение собственной правоты. Каждый думает, что его мысли идеальны, что он идёт верным путём. Это признак того, что его желание уже исполнилось, он почувствовал вкус к тому пути, который сам себе и выбрал. Даже если человек выбирает путь нестерпимой боли (мазахизма), этот путь становится для него самым приятным. По этой же причине верующие люди до хрипоты спорят друг с другом о том, какой должен быть Бог. Но Бог Сам говорит, что каждый видит Его через призму своей любви, а значит немного по-своему. Поэтому в Индии вы можете встретить божества, которые включают в себя различные проявления Бога. Если человек понимает этот раздел философии, значит он достоин получить любовь к Богу.
А сейчас я расскажу один секрет, который позволит нам стать смиренными. Как только мы обратимся к Богу с любовью, как только мы примем от Него всё, что честно заслужили, как только мы перестанем жаловаться на несправедливость, а поймём, что всё, что получаем, – это последствия наших собственных желаний, в этот момент, которые называется пробуждением смирения, последствия наших греховных действий снимаются с нас и переходят к нашим врагам... Бог говорит: с какими бы желаниями не приходит ко Мне человек, но если он это делает смиренно и искренне, Я буду его защищать...
Бог умеет растягивать удовольствие
Обычно мы торопимся к Богу, но забываем о том, что Бог Сам знает, как доставить душе максимальное блаженство. Даже в материальном мире каждый знает, что радость становится в двойне приятной, когда её предвкушаешь. Однажды один человек передал своему другу через его жену приглашение на пиршество. Но жена забыла об этом приглашении и вспомнила об этом только в последний момент. Тогда её муж страшно рассердился и побил её приговаривая, что и она лишила его самого приятного – предвкушения пиршества... Так же и Абсолютная Истина хочет увеличить нашу радость от духовного развития.
И не думайте, что можно так просто предсказать реакцию Бога на наше настроение, на наше отношение к Нему. Посмотрите, даже в этом мире невозможно так просто предсказать реакцию человека на наше отношение к нему. Мы хотим принести кому-то радость, а он обижается до смерти. Другого человека мы ругаем на чём свет стоит, а он любит нас всё больше и больше... Так же не просто понять и реакцию Бога на наше отношение к Нему. Только со временем мы начинаем понимать Его характер, что и является признаком нашего истинного приближения к Богу.
Поэтому все ведические трактаты описывают именно это: как разные личности в разном настроении вступали в контакт с разными формами Бога, и как Бог на это реагировал. С другой стороны, в этих трактатах описывается, как другие люди пытались исполнять свои желания без обращения к Богу, надеясь на собственный разум или силу, и как плохо это всё заканчивалось. Весь Шримад Бхагаватам посвящён именно этому аспекту духовной философии, он учит нас не просто тому, кто такой Бог, а как правильно к Нему относиться... И кто из вас знает как? Да, правильно – с большой любовью, и не просто только к Нему одному, но и ко всем Его детям!
Формы проявления любви
Есть несколько форм проявления любви. Отвечать любовью на любовь – это и не любовь вовсе, а обыкновенный эгоизм, за которым стоит холодный расчет. Если человек в таком сознании не видит выгоды для себя, он не будет отвечать любовью на любовь. Это любовь в стиле торговли. Есть бескорыстная любовь, подобная любви родителей к своим детям. Такая любовь очень похожа на путь духовного развития. Развивая её, можно стать святым человеком. Такие люди готовы всем раздать свою любовь.
Бог же любит нас так, чтобы наша любовь к Нему возрастала, даже если для этого нам необходимо послать соответствующие испытания. Всё, что ни посылается нам на пути к Богу, послано для того, чтобы развить наши с Ним отношения. Даже то, что Он никак не выходит с нами на контакт, – это тоже один из лучших способов развить нашу любовь к Нему. Любая девушка в этом мире знает, как развить чувства любимого...
Понимание того, что Бог делает всё, чтобы увеличить нашу любовь к Нему, и является пониманием самого Бога.
Притча
Слушая Будду, один из его учеников, спросил:
– Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
– Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
ТЕКСТ 12
канкшантах карманам сиддхим
йаджанта иха деватах
кшипрам хи мануше локе
сиддхир бхавати карма-джа
ПЕРЕВОД
Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.
Лекция Рузова В.О.
Мир устроен очень просто. Бог один, а все остальные – Его частицы. И если какая-то частица получает полномочия управлять материальным миром, то Бог наделяет её и соответствующими возможностями. Все полубоги (деваты) – это обыкновенные существа, но наделённые полномочиями и возможностями. Ни в каком случае они не становятся равными Богу. Никакая власть и могущество не делает живое существо просто так ближе к Богу. Близость определяется реальными взаимоотношениями между Богом и живым существом. Однако это не значит, что правителей этого мира не надо уважать. Уважение – это принятие власти, данной им от Бога. Если мы не уважаем сильных мира сего, значит мы не уважаем и самого Бога.
Но современный человек зачастую даже не знает о управляющих полубогах, его мечты направлены на земные власть и могущество. Человек начинает поклоняться другому человеку, у которого больше ресурсов, больше возможностей, больше полномочий. Их положение временно, а значит всё, что мы получаем от временных руководителей, тоже временно. Нам могут дать квартиру, машину, дачу, должность, но придёт другой начальник и всё переиграет. Получать временные блага от временных начальников – это и есть прямое проявление глупости (хрита-гьяна) в этом мире. Всё это похоже на то, как дети радостно бегают за мыльными пузырями и огорчаются, когда эти пузыри лопаются от прикосновения к ним...
Нет, вечное можно получить только от вечного. Поэтому разумный человек обращается к Богу. Вера – это проявление истинного разума. Вера – это понимание отличия временного от вечного. Но "образованный интеллектуал" считает, что временное важнее вечного. Лучше синица в руках, чем журавль в облаках. Ошибка состоит в том, что все положенные нам синицы мы и так получим по законам кармы, но в своё время, не прибегая к обману, лицемерию или сверхусилиям. А вот журавль – это то, что зависит от нашего выбора. Выбор прост: закрыть на всё глаза и спокойно умереть или постараться открыть глаза и понять, что в действительности происходит в этом мире.
Разочарования в великих мира сего
Если же мы относимся к великим личностям мира сего, ожидая от них высокодуховного поведения, нас ждёт великое разочарование. Недавно я смотрел, как люди критиковали человека, который спас им жизнь, а потом совершил преступление. Они говорили, что им стыдно, что их герой оказался таким прохвостом. Но они же сами и возвели его в ранг идеальной личности... Что там люди, даже у Брахмы в жизни происходили некрасивые ситуации, о которых лучше и не рассказывать первому встречному.
Фактически в этом мире только одна проблема – грех. Кроме греха, больше нет никаких проблем в этом мире. Всё то нехорошее, что происходит, – это проблемы, возникшие в результате греховной деятельности. Мы слышим от каждого человека: у меня эта проблема, у меня та проблема. В действительности он говорит: я готов на всё, лишь бы не прекращать мою греховную деятельность. Сам этот мир – это последствие наших греховных желаний...
И нельзя относиться к этой проблеме поверхностно. Иногда мы перестаём видеть проблему, нам кажется, что её больше нет, но секрет состоит в том, что мы перестаём видеть что-то не только в том случае, если оно стало очень маленьким, но и в том случае, если это стало очень большим. Поэтому если человек говорит, что у него нет проблем, у него всё хорошо, он от всего избавился, значит его проблема настолько огромна, что он её просто не может осознать. Однажды ученик пришёл к Шриле Прабхупаде и заявил: "Я победил вожделение!" "Может, тебе к врачу обратиться?" – ответил ему учитель.
В ведических трактатах даётся предупреждение: не следует мужчине слишком близко общаться даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Чувства так сильны, что могут отключить разум даже человека с развитым сознанием. Поэтому путь избавления от греха – это путь ограничений. Всё, что теряет ограничения, – разрушается. Стакан ограничивает воду, но тем самым сохраняет её. Так и законы благочестивой жизни ограничивают человечество, но сохраняют его. И не понимать этого – всё равно, что стать врагом мира, что, к сожалению, в данное время и происходит.
При президенте Клинтоне работала комиссия, которая занималась проблемами старения. Она пришла к выводу, что здоровье и продолжительность жизни человека напрямую зависят от его сексуальной активности и питания. Соответственно, если человек хочет стать здоровее, он должен меньше есть и меньше общаться с противоположным полом. Кроме здоровья, регулируемая сексуальная активность наделяет человека силой, решимостью и хорошей памятью.
Спартанцам в своё даже не разрешали смотреть в сторону женщин. И они были известны такой силой, что были способны одолевать армии, во многом превосходящие их в численном преимуществе. Всего 300 спартанцев могли победить целую армию.
Главный вред любого греха, в том числе и сексуальной распущенности, состоит в том, что человек забывает о том, что он – душа, и начинает думать о себе как о теле. А это главное препятствие на пути к Богу. Всем понятно, что это нехорошо, но мало кому понятно – почему. До тех пор, пока не понимается идея отличия души от тела, фактически невозможно понять вред греха для человека. Проблема того же разгульного секса не в его постыдности, опасности для здоровья или аморальности. Настоящая проблема состоит в том, что, думая о себе как о представителе сексуальной системы, невозможно быстро продвигаться в своём духовном развитии. А соответственно, такое поведение заставляет нас снова рождаться и снова умирать. Поэтому грех – не просто некрасиво, грех несёт реальную смерть, да и не одну... Поэтому в ведах того, кто держит обет той же сексуальной чистоты, называют героем, победившим саму смерть...
Однажды Сита спросила Раму: как узнать человека, победившего вожделение? И Рама ответил: его можно узнать по трём признакам: он не думает о противоположном поле с наслаждением, он никогда не лжёт и никого не наказывает без серьёзной причины. Поэтому помните: любая ложь и насилие – это проявление сильного полового влечения, засевшего глубоко в сердце человека. А соответственно, честность и ненасилие – прямое противостояние вожделению, которое пытается захватить наше сознание.
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
Новый семинар Рузова В.О. в Москве 2008!!! "СМЕРТЕЛЬНЫЙ БОЙ С СОБСТВЕННЫМ ХАРАКТЕРОМ" (по мотивам "Бхагавад-гиты")
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
ЧИТАТЬ СЕМИНАР ПОЛНОСТЬЮ http://www.ruzov.ru/bhakti.html
ТЕКСТ 13
чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам
ПЕРЕВОД
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.
Лекция Рузова В.О.
Сословия общества не придуманы человеком, это естественное деление по совместимости мышления и поведения. Мы хотим быть с теми, кто соответствует нашей активности в определённой области. Человека, активного в сфере разума, называют брахманом, он находится под влиянием гуны благости. Человека, активно управляющего другими, называют кшатрием, он действует под влиянием гуны страсти. Человека, активного в торговле, называют вайшьей, он находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества. А человека, активно работающего, называют шудрой, он находится под влиянием гуны невежества.
Такое деление позволяет организовать человеческое общество отлично от общества животных. Эта схема жизнедеятельности даёт возможность очищаться и культивировать своё сознание. И так как эта система пришла от Абсолютной Истины, она постепенно поднимает человека до её осознания. Смысл этой системы – постараться выйти за её пределы. Это возможно, если человек кроме деятельности, предначертанной ему в соответствии с сословием, культивирует в себе любовь к Богу.
Любовь к Богу позволяет человеку подняться над системой сословий и заниматься любой деятельностью, которая благоприятна для его развития. В таком сознании он может участвовать в деятельности любого направления, но учитывая правила и законы, существующие внутри этой деятельности. Иначе даже с возвышенным сознанием можно не достичь успеха. Правила деятельности существуют для того, чтобы защитить саму деятельность от разрушения. Если вы пришли в область торговли, несмотря на все ваши возвышенные идеи, необходимо принять правила игры в торговом мире, иначе неизбежны разорения, разочарования и конфликты.
Не важно, какое у нас сознание, вполне достаточно учитывать особенности той деятельности, к которой мы должны приступить. Кроме того, надо учитывать тонкости во взаимоотношениях между представителями разных сословий, что является внутренней культурой, поддерживающей саму систему. Если мы откажемся от такого этикета, то система выдавит нас как чужеродный элемент. Понимание системы ещё не даёт право не учитывать саму систему. Это похоже на то, что если человек научился плавать, он не должен считать воду ерундой, и великие пловцы время от времени тонут...
Да, мы хотим духовного счастья, но далеко не все готовы довольствоваться только им одним. Поэтому специально для постепенного очищения даётся социальная система, позволяющая осуществлять свои желания в соответствии со своим предназначением. Такая регулируемая жизнедеятельность и называется системой варн и ашрамов. Грамотное выполнение своих обязанностей позволяет достичь благополучия с социальной точки зрения. Мы очень хорошо разобрались в тонкостях достижения счастья духовного, но без понимания социальной философии такое знание может оказаться однобоким, а значит не сбалансированным, что не принесёт удовлетворение всем желающим идти по пути духовного развития.
Если человек не достиг высоких ступеней духовного развития, ему довольно трудно быть счастливым без общения в своей социальной среде. Каждому пока необходимы хорошие друзья, соседи, родные и близкие. И неважно, каковы наши духовные взгляды, это не мешает нам культурно общаться с любым человеком в этом мире. Непонимание этих законов общения приводит к страху перед людьми. Так развиваются побочные явления негармоничного духовного развития.
Не стоит пренебрегать правилами социальных укладов. Хороший ученик станет хорошим семьянином, хороший семьянин станет хорошим святым. Все этажи в здании должны быть построены качественно, иначе рухнет всё здание. Слабость системы определяется по самому слабому звену. Поэтому разумный человек старается качественно прожить все этапы своей жизни. Это не значит, что он потворствует своим неограниченным чувственным желаниям, это значит, что он следует культуре, установленной Богом для данного уклада жизни.
Интересно, что чем старше человек, тем меньше он должен физически работать, а больше он должен говорить. Поэтому реальная подготовка к старости заключается в том, чтобы иметь о чём рассказать всем окружающим: детям, внукам, соседям и т.п. Социальный рост – это расширение общения. В детстве надо не говорить, а отвечать на вопросы и слушать. В юности надо говорить мало и по существу, без философствования и нравоучений, а в старости надо полностью реализоваться в этом искусстве передачи информации. Общество формируется в соответствии с тем, а чём говорит старшее поколение. Поэтому если оно постоянно говорит о маленькой пенсии, все будут думать о деньгах. Обеспечьте стариков нормальными условиями, и они начнут говорить о смысле жизни...
А главный принцип социального устройства состоит в том, что старшие любят младших. Как только такая любовь деградирует, младшие превращаются в варна-санкару – потерянное поколение. Это карма старших за негармоничную любовь. Такой лжетранценденталист заявляет всем, что любит Бога, но в реальности отказывается от любви к ближним, и ближние превращаются в его врагов. До тех пор, пока мы это не поймём, противостояние неизбежно.
Понять, к какому социальному сообществу относится та или иная личность, достаточно просто. Шрила Джива Госвами считал шудрой того, кто искал освобождения от материальных страданий, вайшьей – того, кто жаждал богатства, любопытного он считал кшатрией. Посмотрите, как любопытны представители закона, они могут замучить вас своими вопросами: чего вы хотите, зачем вы сюда приехали, есть ли у вас документы, когда вы собираетесь уехать, где прописаны, не храните ли наркотики, сколько у вас денег? А стремящегося к знанию – брахманом. Не путайте эти два последних класса, так как обычно думают, что если человек задаёт много вопросов, то это брахман, но в действительности скорее всего он относится к категории руководителей. И все эти четыре класса благочестивы по своей природе, так как они хотят решить свои проблемы, обращаясь к Абсолютной Истине.
Если деятельность соответствует предназначению, обычно она приносит удовлетворение, но, конечно, при условии, что человек не попадает под влияние жадности и вожделения. Поэтому и понять принадлежность к той или иной социальной прослойки можно разобравшись в том, что делает человека счастливым. Остальные признаки могут быть не так показательны. Да, не всегда можно сразу ответить на этот вопрос, поэтому и присутствует в трудовой деятельности такое явление, как испытательный срок. Не грех попробовать себя в разных направлениях деятельности, чтобы спокойно продолжать свой путь, не отвлекаясь на то, что не соответствует нашей природе.
Сейчас современный человек думает, что главная цель жизни – это благосостояние, поэтому он должен стать вайшьей и продавать всё налево и направо. Бизнес – вот моё предназначение, думает он. Но в действительности благосостояние достигается в любой социальной прослойке. Если человек будет достойно учить, руководить или трудиться, он получит такое же достойное вознаграждение, что и торговец. Обычно этого не происходит по одной простой причине: человек не гордится тем, что он делает, а стесняется этого, а значит другие не могут оценить этот труд по достоинству.
Человечество стремится к миру во всём мире. Существует даже специальная организация – ООН, в ней 24 часа в сутки тысячи людей говорят о мире, но истинный смысл слова "мир" заключается не только в том, чтобы не было войны. Человек, не контролирующий свой собственный ум, не способен установить мир даже в своём собственном сердце. Только человек, научившийся управлять своим умом и чувствами, способен достичь истинного мира.
Всем известна некрасивая история о ситуации с войсками ООН в слаборазвитых странах. Молодые люди шли служить в эти гуманитарные части только для того, чтобы испытать новые сексуальные приключения. До них доходили слухи, что в бедных странах молодые девушки готовы лишиться девственности за пару долларов. Секс с богатыми солдатами для них – единственный метод выживания, и это превратилось в народную рекламу: "ООН – это место, где можно купить девственность за доллар..."
Однажды ученик спросил Будду: "О Учитель, что есть добро и что есть величие?" Будда ответил: "Не сворачивать с пути и держаться истины есть добро. Если желания твои соответствуют пути, это есть величие. Для этого необходимо обладать не только смирением, но и здоровым чувством собственного достоинства. Смирение, не уравновешенное достоинством, превращается в трусость".
Мы – частички Бога, великого и прекрасного, а значит мы Его представители, обладающие неповторимой индивидуальностью. Да, мы – падшие частички, но всегда несём в своей сути вечность, знание и блаженство. Несмотря на все свои глупые поступки, мы всё равно несём в себе частичку божественного. Необходимо философски отделять своё сегодняшнее положение от изначальной чистоты души. Если мы в полной мере погрузимся в ситуацию, это приведёт к отождествлению души с материей. Это не только не способствует развитию, но и может его полностью останавливать.
Нет, надо научиться отделять болезнь от больного не только в отношении к окружающим, но и по отношению к самому себе. Душа всегда прекрасна, её проблема только в том, что она совершает прекрасные поступки. Так можно понять воспитательный процесс. Ребёнку не следует говорить, что он плохой, ему следует говорить, что он хороший, но почему-то совершает плохие поступки. Так и мы сможем измениться, если поймём, что очень некрасиво такой прекрасной душе, как я, поступать так грязно и позорно. Мы – представители мира прекрасного и должны всегда помнить об этом, а значит должны нести в этот мир красоту, знание и блаженство.
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
ТЕКСТ 14
на мам кармани лимпанти
на ме карма-пхале сприха
ити мам йо 'бхиджанати
кармабхир на са бадхйате
ПЕРЕВОД
Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.
Лекция Рузова В.О.
Материалист совершает очень грубую ошибку в своей попытке понять Бога: он думает о Нём, как о том, кто находится под влиянием материальных законов. Это похоже на то, как рыбки думают о владельце аквариума. Да, он его купил, наполнил водой, включил свет и обогрев, но сам он не зависит от аквариума. Жизнь рыбок протекает по их рыбьим законам. И представьте себе, такая рыбка думает, что владелец аквариума должен тоже жить по законам рыб. Нет, он просто обеспечивает их всем необходимым, сыплет им корм в специально отведённом месте аквариума.
Он не только находится за пределами внутренних законов, регулирующих жизнь рыбок, который называется законом кармы, но также и не несёт ответственности за хорошие и плохие поступки рыбёшек в их водяном мире. Вся ответственность ложится на них самих. Почему рыбка стукнулась головой об стекло? Не потому, что Бог её наказал, а потому, что она сама испытывает огромные материальные желания, которые гонят её из конца аквариума в конец, заставляя совершать те или иные глупости. Только поняв Бога, можно выйти из-под влияния законов, действующих внутри территории аквариума.
Так и человек, сам хочет осуществить своё желание, сам его осуществляет, сам совершает это глупость, сам получает за это последствия, а потом обвиняет Бога в том, что с ним произошло: почему Бог такой жестокий? Почему Он так со мной поступает? Такое обращение к Богу даже не является обращением к Богу. В этих обращениях надо слово "БОГ" заменить на слово "Я", и тогда всё станет по своим местам...
И система, которая позволяет выйти из этой аквариумной иллюзии, называется йогой. Йога даёт высший тип знания, знание, оторое выводит из иллюзии. Большинство знаний, которые получает современный человек, ещё больше погружают его в обусловленность материальными желаниями, но трансцендентное знание особенное. Оно начинается с того, что объясняет нам, сколько проблем причиняет нам материальное тело. В действительности – это первая буква в алфавите истинного знания. Только когда человек понимает, что тело доставляет одни беспокойства, начинается его путь в мир духовного самоосознания. Тело стареет и умирает, кажется, что может быть подозрительнее этого, но современного человека это не беспокоит. Молодые люди думают, что старики – это другая форма жизни, что-то вроде верблюдов в зоопарках.
И до тех пор, пока человек не поймёт, что его собственное тело и является его самой большой проблемой, он будет получать новые тела из жизни в жизнь, так и не понимая, что он и не тело вовсе, а душа, желающая вырваться из тюрьмы своих материальных желаний. Но йога приходит на помощь к несчастному живому существу и помогает ему понять отличие души от тела. Это секретная миссия йоги. Йога вовсе не является индийским боди-билдингом, нет, йога – это способ избавиться от безответной любви к материальному телу, поняв свою истинную духовную природу.
Йога начинается с чистоты. Это одна из самых загадочных практик. Очищая своё тело всеми возможными способами, человек вдруг понимает, что его очистить просто невозможно. Борьба за чистоту приводит к пониманию, откуда исходит грязь, и оказывается, что моё собственное материальное тело является его бесконечным источником. Так йог становится на первую ступень своего развития – ступень здоровой брезгливости. Его перестаёт радовать тело как таковое, ему не хочется к нему прикасаться, им любоваться или в нём красоваться. Так открывается первая мистическая способность йога: он видит истинную природу тела, от которого исходят одни лишь беспокойства. Соответственно, это же он понимает и в отношении тел других людей. Так закладывается фундамент для дальнейшего избавления от гордости и вожделения...
Для чего это нужно? Это нужно для того, чтобы сосредоточиться на Боге. Пока человек сосредоточен на своём теле, он не может нормально сосредоточиться на Боге. Самадхи – это состояние, когда йог отвлёкся от своего тела и сосредоточился на Боге. Так он попадает в мир знания, вечности и блаженства. Поэтому тело сейчас играет роль врага, оно мешает нам сосредоточиться на Боге. Это вовсе не значит, что надо избавляться от врага или с ним бороться, задача врага – просто отвлекать, что и разрушает нашу духовность. Поэтому и победа над врагом – это перестать сосредотачиваться на враге, а полностью обратить всё своё внимание на Бога.
Сосредоточенность на враге – это последняя ловушка иллюзии. Она отвлекает нас, создавая ситуации, в которых нам кто-то кажется врагом, и мы начинаем бороться с ним изо всех сил. Мы видим врага не только во вне, мы видим врагов даже внутри. И так как мы полностью сосредотачиваемся на борьбе с ними, мы, соответственно, и полностью отвлекаемся от Бога. И самое смешное, что на такую войну мы умудряемся иногда идти под знамёнами духовности, цитат из священных трактатов, с лозунгом "с нами Бог". Так действует иллюзия, она говорит нам: захотел в духовность поиграть, ну-ну, я тебе там таких врагов покажу, которых ты и своей материальной жизни не видел...
Такой борец не способен ощутить истинное духовное счастье. В действительности он страдает даже ещё больше, чем раньше, так как свою борьбу он называет священной, а значит развивает в себе гордость, не доступную в простой материальной жизни. Никто не страдает больше, чем духовный эгоист, считающий себя чистильщиком рядов. Так борьба со своим собственным эгоизмом превращается в борьбу с выдуманными врагами.
В действительности то, с чем нам хочется бороться, не так велико, как нам кажется. Если наше сознание низкое, то проблемы кажутся высокими, но если наше сознание высокое, тогда проблемы становятся микроскопическими. Сейчас археологи ломают голову по поводу динозавров, думают: вот страшные монстры, если бы рядом с ними жили люди, они бы их всех съели... Но это другая юга, всё имело другие размеры, другие соотношения. Возможно, что динозавр тогда воспринимался человеком как обыкновенная ящерица в траве. Посмотрите на то, как изображается Нрисимхадев и Хираньякашипу. С таким соотношением динозавры были просто воробьями. В далёких лесах до сих пор остались огромные деревья из предыдущих времён, и они уходят ввысь так, что поверить в это невозможно. И разобраться в этих хитросплетениях истории невозможно, если не понимать, как менялись размеры при переходе эпохи в эпоху.
Так и в наше время происходит путаница, с чем, собственно говоря, надо бороться. Правительство говорит, что оно борется с бедностью, но бедность состоит не в количестве денег, бедность – это неудовлетворённое состояние сознания. Поэтому бороться надо с неудовлетворённостью, а не с бедностью. Отчего возникает неудовлетворённость? От жадности... Вот и весь секрет. Пропаганда простой и здоровой жизни может помочь в этом вопросе. Стремлением к накопительству сейчас никого не удивишь, а вот культивирование чистоты и простоты – действительно оригинальный и многообещающий способ развития. Жадность точно никого ещё не сделала счастливым, почему бы не попробовать путь щедрости?
Остальные научные открытия вместо счастья могут легко привести к ещё большем неприятностям. Только посмотрите: человечество ищет лекарство от смерти, но что произойдёт с нами, если это действительно случится? Кто будет принимать решение, кому жить, а кому не жить? Не начнётся ли в этом случае настоящее насилие?
Задать свой вопрос:
|
|
