Откуда мы приходим в материальный мир, из брахмаджьоти или обители Кришны?
Да, существует теория, утверждающая, что обусловленная душа попадает в материальный мир из сферы брахмаджьоти, светящейся области, окружающей обитель Кришны. Это приводит к идее, что мы никогда прежде не наслаждались личными взаимоотношениями с Кришной.
Однако эта концепция противоречит утверждениям Шрилы Прабхупады, который объяснял нам, что душа, возможно и пришла из брахмаджйоти, но изначально была с Кришной. Это похоже на то, что гость зашёл в нашу квартиру из подъезда, но это не значит, что он всё это время жил в нашем подъезде…
Несмотря на все эти, как нам кажется, интересные точки зрения, Шрила Прабхупада советует нам не терять время на споры, и приводит следующую историю: "На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Увидели это пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение: орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т. д. и т. п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле, - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир".
Джи-би-си на своем заседании в 1995 г. приняла резолюцию, которая гласила, что мнение Прабхупады, сформулированное в его комментарии к одному из стихов "Шримад-Бхагаватам" (4.28.54), а именно: изначальное положение души - это личные отношения с Кришной, но, отвергнув Его, мы падаем в материальный мир, - является официальным мнением ИСККОН и что члены ИСККОН ни при каких обстоятельствах не должны проповедовать иные взгляды.
Ваши слуги, Патита Павана дас и Яшоматинандана дас
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
ГЛAВA ЧЕТВЕРТAЯ "Божественное знание" (ЗНАНИЕ ОБ АНТИМАТЕРИИ)
ТЕКСТ 1
шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит
ПЕРЕВОД
Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.
Лекция Рузова В.О.
В этом стихе рассказывается история прихода знания о йоге на эту землю. Бхагавад-гита – это царское знание, которое позволяет руководить своими подданными. Спрашивается, а зачем нам это знание? А нам оно жизненно необходимо, чтобы руководить самим собой, своими чувствами, умом, разумом, эго и качествами характера, такими, как вожделение, гнев и зависть. Поэтому Бхагавад-гита – лучшее лекарство для тех, кого замучили внутренние проблемы, состоящие из нежелания собственного тела подчиняться хозяйке – душе.
Соответственно, так как этот трактат потерял свою популярность у царей нашего времени, мы наблюдаем удручающую картину: государства разваливаются из-за неумелого руководства, и сами лидеры "разваливаются", не в состоянии справиться даже с самим собой. По этой причине постоянно вспыхивают революции, начинаются людские недовольства и происходят перевороты. Руководитель должен быть Солнцем для своих подчинённых, а это возможно только в том случае, если он обладает солнечным знанием Бхагавад-гиты, которая и была поведана в первую очередь богу Солнца, которое и должно осветить все участки сознания такой личности.
Без обладания солнечным знанием руководителю будет стыдно показываться перед мудрецами, а значит, он будет стремиться искоренять данное знание, чтобы никто не мог оценить его качества в соответствии со священными трактатами. Без знания об эталоне чистоты любой человек может показаться достойным звания руководителя, царя или президента, мир докатился до того, что теперь лозунг народа: "каждая кухарка может стать президентом". И действительно, может, так как нет знания о том, какими качествами характера должен обладать настоящий лидер нации. Да, кухарка сейчас ничем особенно не отличается от руководителя общества, что лишает народ возможности получать духовное образование, которое стало просто невыгодным по причине просветления населения, которое, открыв свои глаза, может увидеть истинное положение дел. Поэтому вместо просветляющей духовной литературы вы увидите на прилавках тысячи сортов спиртных напитков, призванных затуманить сознание народа окончательно и бесповоротно.
Солнце нашей вселенной
Полубога, который правит планетой Солнце, зовут Вивасван. Это главная планета, которая даёт энергию для движения всех остальных планет. Кроме энергии, она обеспечивает все остальные планеты теплом и светом. Мир намного населённее, чем нам кажется. Например, в области Марса находится обитель предков, на которых по описанию невозможно смотреть из-за окружающего их сильного сияния. Люди, увидевшие сияющих личностей, думают, что это посланцы от Бога или ангелы, но зачастую это их собственные предки, пришедшие, чтобы предупредить их об опасности нездорового образа жизни...
Поэтому именно Вивасван был первым учеником, который получил в этой вселенной знание о Бхагавад-гите, дабы обучить этой науке всех остальных. И первым, кому он передал это знание, был прародитель человечества – Ману. Ману передал это знание своему сыну Махарадже Икшваку – царю всей земли, в семье которого позднее родился известный царь Рамачандра, чью победу мы и праздновали вчера на празднике света "дивали".
Если провести исторические вычисления, то окажется, что прекрасный момент передачи знания о Бхагавад-гите людям произошёл примерно 2 миллиона лет назад, а во вселенной это знание появилось 120 400 000 лет назад. А 5 000 лет назад она была вновь повторена Арджуне на поле битвы Курукшетра. Именно этот последний вариант мы и пытаемся с вами изучать на нашем семинаре. Поэтому это не просто интересная историческая книжка – это глобальное произведение нашего мира, призванное давать знание всем её обитателям, в какое бы время они ни рождались и какое бы положение ни занимали.
Бхагавад-гита была передана богу Солнца Вивасвану, так как он был воином, чтобы показать всему миру назначение этого знания: победить в себе главного врага – вожделение. Это невозможно сделать своими собственными усилиями, поэтому для нашего спасения к нам приходит знание из-за границ материального мира. Такое знание называется апаурушеей, или «сверхчеловеческим». Это не просто оружие, это основное оружие человека, которым он должен овладеть, чтобы победить во внутренней войне между светом и тьмой, чёрным и белым, добром и злом. Не обладая этим знанием в совершенстве, мы будем раз за разом проигрывать в этой битве, а значит страдать от собственной глупости, слабости и беспросветности...
Бесполезная жизнь
Бхагавад-гита – это произведение для воинов, а значит для её понимания необходимо смелость. Тот, кто изучает истину, становится правдивым, а правдивым свойственно, видя страдания других людей, страдать в сто раз сильнее. Поэтому правдивость – это одно из самых редких качеств, таких, как ненасилие и неворовство. Говорится, что человеческое рождение зыбко, как пузыри на воде, поэтому человек должен постоянно и как можно больше действовать на благо других. Только такой человек, собственно говоря, и является подлинным человеком – пуруша. Другие же являются бесполезными – пуришака.
Бесполезный человек – это тот, кто не понимает своего предназначения. Временное предназначение – это исполнить свой телесный долг перед родными и близкими. Для этого в этом мире Богом дана система создания благочестивого семейного союза на основе верности, терпимости и взаимослужения. Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без души ничего не может произойти в теле, точно также человек без жены не способен достичь в жизни больших успехов. Жена даёт ему удачу, радость, защиту и спокойствие. Человеку, не имеющему достойной жены, будет трудно в своей жизни встретиться с благочестивыми людьми, которые наставят его на путь истинный. Однако во всём есть свой баланс, поэтому человека, слишком привязанного к телу и жене, в ведах называют "пашу", или подобным животному. В задачу человека входит создать семейный союз так, чтобы он не распадался при каждом удобном случае. Несмотря на то, что мужчина и женщина нуждаются друг в друге, им не следует увлекаться отношениями с противоположным полом вне своей семьи. Муж и жена принимаются раз и навсегда. Это делает человека благородным и достойны встречи с духовным знанием.
Однако в обществе существует тенденция поиска "идеальной" половинки, той самой, которая должна сделать нас абсолютной счастливым. Здесь есть два интересных момента. С одной стороны, мы не половинка, а маленькая частичка Бога, с которым и могут быть у нас идеальные отношения. Это и есть наше второе, духовное предназначение. Поэтому ищите Бога и найдёте совершенную любовь. С другой стороны, мы находимся в мире мужчин и женщин, поэтому наши отношения должны носить не половинчатый характер, а полноценный. И муж, и жена должны установить любовные отношения с Богом, тогда в своей совместной жизни они смогут ощутить настоящее счастье от пребывания в кругу собственной семьи. Во всём необходим баланс, поэтому для того, чтобы найти настоящую любовь к своим близким, надо искать любовь к самому близкому – Богу. Он ждёт нашей любви, а мы ищем её не так активно и не так искренне, как этого бы хотелось.
Работа – это предназначение?
Предназначение человека не просто в удовольствии, которое может приходить от любимого дела, предназначение человека в том, чтобы приносить как можно больше блага всем живым существам. Человек это может делать работая или не работая. Он может это делать, работая на одной работе или двух, а может, даже и трёх. Главное, чтобы соблюдался баланс в деятельности, и оставались силы на собственное развитие. Кому может помочь человек, который сам выбился из сил и впал в затяжное депрессивное состояние? Поэтому наша деятельность – это не хобби, не работа и не отдых, это миссия нести людям счастье. Делайте это всеми возможными способами. Если это не наше направление, жизнь и не даст им заниматься, а если наше, то мы обязательно этим займёмся.
Современный человек думает, что предназначение – это определённая специальность. Но даже исходя из астрологических канонов, психотипу человека подходит столько различных специальностей, что просто устанешь перечислять. Поэтому главное не на какой работе работает человек, главное – ЗАЧЕМ он там работает. А если мы поймём зачем, а значит и своё предназначение, то обязательно разберёмся и с тем, КАК это лучше делать…
Одно из наших предназначений – стать настоящим родственником всем живым существам этого мира. Родственник – это тот, кто вам сочувствует. Сочувствие – это форма сострадания. Сострадание – это очень редкая эмоция духовно развитой личности, которая переключила своё сознание с себя на других. Такой человек чувствует чужую боль в сто раз сильнее, чем свою собственную. Это невозможно имитировать, это естественная ступень развития. Такой человек становится настоящим распространителем духовного знания, которое несёт избавление от страданий, так как просто не может этого не делать. То, что мы видим в нашей бытовой ситуации, зачастую простой сентиментализм, когда наши чувства входят в резонанс с чувствами другого человека. Одна женщина заплачет – и заплачут все остальные…
Бхагавад-гита. Лекция в Москве. 2008 год.
ТЕКСТ 10
вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах
ПЕРЕВОД
Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.
Лекция Рузова В.О.
Жизнь – это праздник, но только тогда, когда этот праздник связан с Богом. Бог – источник всего счастья, всей радости, надежды и любви. Поэтому человек, приближающийся к Богу, начинает чувствовать, что праздник не заканчивается. Он не верит своим глазам. Жить становится всё веселее и веселее. Это состояние приходит, когда мы сосредотачиваемся на Боге. Это просто понять. Если мы кого-то любим, мы всё время думаем о нём, а если всё время о ком-то думать, его можно полюбить. Поэтому, чтобы полюбить Бога, надо научиться о Нём думать.
Современный человек не хочет думать о Боге. Он хочет праздника, он хочет веселья, он хочет любви, но только без Бога. Он хочет быть сам Богом на своём празднике. Такое настроение не приносит ничего, кроме разочарования и беспросветности. Праздник становится не способом выражения любви, а умопомешательством. Человек пытается отключить свое сознание всеми известными ему способами. Но это всё равно не помогает. Он чувствует, что все его отношения с другими людьми носят двуличный временный характер. Это понимание делает праздник просто страшным. Человек пытается доказать всем, что он любим, что у него много друзей, но праздник почему-то заканчивается мордобоем, руганью и обидами...
Думать о Боге – это Ему доверять
Доверие между людьми – это стадия взаимоотношений, которая приходит естественным путём в результате взаимных испытаний. Мы не можем увидеть душу человека, однако можем понять, что так как мы все встретились в материальном мире, значит у нас есть общая проблема, которая состоит в неверности. У нас у всех нет веры, а значит и нам так просто нельзя доверять. Поэтому этот мир наполнен недоверием, так как это концептуальная проблема нашего сердца. Именно с ней мы и боремся в процессе духовной практики.
Культура призвана для тех же целей. Она вводит доверие в закон взаимоотношений, призывая быть верным своему долгу, родным, супругам, родителям, родине и т.д. Такая культура способна противостоять влиянию материального осквернения. Это хорошая платформа для дальнейшего духовного развития, которое и состоит в восстановлении доверия.
Духовная практика – это культивирование верности в форме веры в Бога. Бог – это представитель веры, а значит это та личность, которой можно доверять на 100%. Мы развиваем свою верность каждый день, и однажды она станет чистой и бескорыстной. Этот путь требует времени, но он интересен и прекрасен. Он возвращает в наше сердце саму основу счастья и любви – верность.
Поэтому некультурному человеку лучше сразу не доверять, проверяйте его как можно дольше, культурному можно доверять частично, так как его сознание всё равно может попасть под влияние особенно сильных материальных желаний, а Богу надо верить всем своим сердцем...
История о молочнице
Однажды в Индии произошла интересная история. К одному учителю каждый день приходила молочница, но в последнее время она стала задерживаться, чем доставляла учителю некоторые неудобства. Он спросил её, в чём причина опозданий. И та ответила, что в последнее время трудно найти лодочника, поэтому приходится тратить много времени на переправу.
Учитель был голодным и раздражённым, не выдержав, он накричал на молочницу, сказав ей, что множество людей этого мира переправились через океан жизни, воспользовавшись верой в святое имя Бога, а ты не можешь вовремя перейти всего лишь небольшую речку. Молочница смиренно поблагодарила учителя за нравоучения и ушла восвояси.
Через некоторое время учитель заметил, что молочница перестала опаздывать. Он спросил её: что, вернулись лодочники? Но она сказа, что теперь ей не нужны лодочники, теперь она пользуется наставлением учителя переходить через реку, просто веря в святое имя Бога. Учитель не поверил ей и пошёл лично посмотреть на это зрелище. И действительно, молочница пошла по воде, повторяя имя Бога, учитель же, сделав шаг, провалился в воду по пояс...
Немного о мантре ОМ
В духовной практике тоже есть некоторая последовательность. Мантра ОМ – это обращение к Богу (О, Мой Господь). Мантра Харе Кришна – это развёрнутая мантра ОМ, которая несёт в себе желание служить Богу, а Бхагавад-гита – это развёрнутая мантра Харе Кришна. Бхагавад-гита объясняет все философские тонкости наших взаимоотношений. А Шримад Бхагаватам – это развёрнутая Бхагавад-гита, где даётся понимание Верховной Личности Бога, что Она делает, как выглядит, где живёт и т.д. Духовная жизнь – это расширение нашего понимания и счастья.
Духовность не купишь в магазине
Духовную жизнь невозможно купить каким-то количеством благоприятных действий. Это наши усилия снизу, их никак не может хватить для того, чтобы добраться до верха. Духовная реальность настолько высока, что никаким подкладыванием новых хороших дел под ноги невозможно дотянуться до границ материального мира и выглянуть наружу, в мир духовный. Более того, на случай, что кому-то всё-таки это удастся, у ворот духовного мира стоят специальные охранники Джая и Виджая, которые своими булавами стучат по рукам тех, кто с помощью какой-то хитрости подпрыгнул и ухватился за края колодца материального мира.
Наши активные благочестивые действия просто привлекают внимание тех, кто уполномочен раздавать духовную милость. Они могут оценить нашу искренность и опустить нам сверху верёвку, за которую мы можем ухватиться и вылезти из нашего незавидного положения. Это и есть Харе Кришна маха-мантра. Надо каждый день изо всех сил взбираться по верёвке махамантры на несколько метров из материальной обусловленности. С каждым днём будет всё светлее и свежее. Однажды мы выберемся из своего колодца, но для этого надо следить, чтобы руки не скользили, чтобы действительно каждый день мы поднимались на несколько метров вверх. Иногда человек скользит руками по спасительной верёвке, но ещё до сих пор так и стоит на дне колодца...
Серьёзность, серьёзность и ещё раз серьёзность. Колодец глубокий, а жизнь коротка. И не засматривайтесь по сторонам, на стенах колодца очень много всего отвлекающего. А самое главное – не смотрите вниз. Не начните жалеть то, что осталось на дне, и не бойтесь высоты, сверху нам уже протянули руки представители духовного мира. Может быть, осталось всего несколько усилий, всего пару сантиметров, всего несколько кругов мантры...
Что же мешает нашему пути?
В этом стихе мы находим секрет, который раскрывает, почему современный человек никак не может понять, что Бог – это личность. Грех не даёт возможности увидеть этого, так как если Бог – это личность, значит, придётся лично отвечать за каждый свой поступок. До тех пор, пока человек не прекратит грешить, он не сможет понять Бога, какие бы усилия он бы к этому ни прилагал.
Негативное сознание склонно переносить на других свои собственные проблемы. Мы видим в других самого себя. Личность всегда зеркальна по своей природе, она отражает наше собственное сердце, а Бог – идеальная личность, значит, Он отражает все 100% нашей души, что беспокоит современного человека. Нам просто стыдно стоять перед зеркалом Бога, нам просто стыдно видеть самих себя в идеальном зеркале...
Греховный человек не боится закона, греховный человек боится судьи, которого так просто не обманешь. Поэтому он спокоен до тех пор, пока его не вводят в зал суда, где на него смотрят не только судьи, но и те, против кого он совершил противоправные деяния, родственники этих несчастных и просто люди... Наша проблема в нашем собственном поведении, нам стыдно перед другими за то, что мы делаем, поэтому мы и прячемся не только за железными дверьми и плотными шторами, мы прячемся и за нежелание принять то, что Бог – это личность, с которой можно общаться. Мы боимся любого вопроса, нам просто нечего будет ответить, мы просто сгорим со стыда за всё, что совершили в этом материальном мире.
Путь постижения Бога – это путь веры
Кажется, что путь постижения Бога не научен, да, так оно и есть, потому что современный научный путь не принимает во внимание личность. Изучение личности имеет свои правила, и пока они не принимаются современной наукой. Наука требует понимания устройства изучаемого объекта. Но в случае с личностью такой подход превращается в опыты над людьми.
Мы хотим понять наших родных, но мы не проводим над ними опыты, мы не сдаём их мозги на анализ в лабораторию... Чтобы понять личность, надо о ней заботиться, надо ей служить, а значит надо верить в личность. Подарите девушке цветы и поймёте, какие цветы она любит, приготовьте мужчине еду и поймёте, какую пищу он предпочитает. Одним словом, мы верим в то, что путь служения личности раскроет нам и саму личность и приблизит нас к этой личности.
Что происходит при приближении к Личности Бога? В этом мире на нас действует иллюзия. Что такое иллюзия? Это когда наше сознание изменяется под воздействием того, с чем оно соприкасается. Мы видим объект противоположного пола, и наше сознание тут же меняется. Но Бог имеет неизменяемое сознание, это значит, что когда мы медитируем на Бога, когда мы думаем о Нём, когда мы пытаемся Его понять, наше сознание вступает в контакт с неизменным, и теперь, что бы на нас в этом мире ни действовало, оно уже не может вывести наше сознание из состояния равновесия.
Такое состояние сознания, "дхира", и позволяет нам достичь успеха на пути духовного развития.
Задать свой вопрос:
|
|
